Сатаната ѓаволот

Во денешниот Западен свет постојат два несреќни трендови во врска со сатаната, ѓаволот, споменуван во Новиот завет како неуморен противник и непријател на Бог. Повеќето луѓе не се свесни за ѓаволот или ја потценуваат неговата улога во предизвикување хаос, страдање и зло. За многу луѓе, идејата за вистински ѓавол е само остаток од античко суеверие, или, во најдобар случај, слика на злото во светот.

Од друга страна, христијаните прифатија суеверни ставови за ѓаволот познат под превезот на „духовна војна“. Тие му даваат на ѓаволот прекумерна заслуга и „војуваат против него“ на начин што не е во согласност со советите што ги наоѓаме во Светото Писмо. Во оваа статија ќе видиме какви информации ни дава Библијата за сатаната. Вооружени со ова разбирање, можеме да ги избегнеме замките на екстремите споменати погоре.

Референци од Стариот завет

Исаија 14,3-23 и Езекиел 28,1-9 понекогаш се сметаат за описи на потеклото на ѓаволот како ангел кој згрешил. Некои од деталите може да се гледаат како индиции за ѓаволот. Сепак, контекстот на овие пасуси покажува дека најголемиот дел од текстот се однесува на суетата и гордоста на човечките кралеви - кралевите од Вавилон и Тир. Поентата во двата дела е дека кралевите се манипулирани од ѓаволот и се одраз на неговите зли намери и омраза кон Бога. Да се ​​зборува за духовниот водач, сатаната, значи да се зборува во еден здив за неговите човечки агенти, кралевите. Тоа е начин да се каже дека ѓаволот владее со светот.

Во книгата Јов, упатувањето на ангелите вели дека тие биле присутни при создавањето на светот и исполнети со чудо и радост8,7). Од друга страна, Сатаната од Јов 1-2, исто така, се чини дека е ангелско суштество, бидејќи се вели дека е меѓу „Божјите синови“. Но, тој е противник на Бога и на неговата праведност.

Во Библијата има некои референци за „паднати ангели“ (2. Петар 2,4; Јуда 6; Работа 4,18), но ништо суштинско за тоа како и зошто сатаната стана непријател на Бога. Светото писмо не ни дава детали за животот на ангелите, ниту за „добрите“ ангели ниту за паднатите ангели (исто така наречени демони). Библијата, особено Новиот завет, е многу позаинтересирана да ни покаже дека Сатана се обидува да ја спречи Божјата намера. Тој се нарекува најголемиот непријател на Божјиот народ, Црквата на Исус Христос.

Во Стариот завет, сатаната или ѓаволот не се истакнати по име. Сепак, уверувањето дека космичките сили се во војна со Бог може јасно да се најде во мотивите на нивните страни. Два старозаветни мотиви кои го прикажуваат сатаната или ѓаволот се космички води и чудовишта. Тие се слики што го прикажуваат сатанското зло што ја држи земјата под своја магија и се бори против Бога. Во работа 26,12-13 го гледаме Јов како објаснува дека Бог „го разбранува морето“ и „ја распарчи Раав“. Раав се нарекува „змија во бегство“ (стих 13).

На неколкуте места каде што сатаната е опишан како лично суштество во Стариот завет, сатаната е прикажан како обвинител кој се обидува да сее раздор и да тужи (Захарија 3,1-2), тој ги поттикнува луѓето да грешат против Бога (1 Chro 21,1) и ги користи луѓето и елементите за да предизвика голема болка и страдање (Јов 1,6-дваесет; 2,1-8)

Во книгата Јов гледаме дека сатаната се среќава со други ангели за да му се претстави на Бога како да е повикан на небесен собор. Постојат некои други библиски референци за небесен собир на ангелски суштества кои влијаат на човечките работи. Во едно од нив, лажечки дух мами крал да оди во војна (1. Кралеви 22,19-22)

Бог е претставен како некој што „го тепал главите на Левијатан и му дал да јаде на ѕверови“ (Псалм 74,14). Кој е Левијатан? Тој е „морското чудовиште“ - „змија што бега“ и „змија навива“ која Господ ќе ја казни „во времето“ кога Бог ќе го истера сето зло од земјата и ќе го воспостави своето царство (Исаија 2 Кор.7,1).

Мотивот на Левијатан како змија се враќа во рајската градина. Овде змијата - „полукава од било кој полски ѕвер“ - ги искушува луѓето да грешат против Бога, што резултира со нивен пад (1. Мос 3,1-7). Ова води до друго пророштво за идна војна меѓу него и змијата, во која змијата изгледа дека победи во одлучувачка битка (прободување на Божјата петица) само за да ја изгуби битката (неговата глава е здробена). Во ова пророштво, Бог и вели на змијата: „Ќе ставам непријателство меѓу тебе и жената, меѓу твоето потомство и нејзиното потомство; тој ќе ти ја смачка главата, а ти ќе му ја прободиш петата“ (1. Мос 3,15).

Референци во Новиот завет

Космичкото значење на оваа изјава станува разбирливо во светлината на Воплотувањето на Божјиот Син како Исус од Назарет (Јован 1,1. 14). Во евангелијата гледаме дека сатаната се обидел да го уништи Исус на еден или друг начин од денот кога се родил додека не умрел на крстот. Иако сатаната успева да го убие Исус преку неговите човечки полномошници, ѓаволот ја губи војната преку неговата смрт и воскресение.

По Исусовото вознесение, космичката битка меѓу Христовата невеста - народот Божји - и ѓаволот и неговите лакеи продолжува. Но, Божјата намера преовладува и продолжува. На крајот, Исус ќе се врати и ќе го уништи духовното противење кон него (1. Коринтјани 15,24-28)

Особено Книгата на Откровението е оваа битка меѓу силите на злото во светот кои се водени од сатаната и силите на доброто во црквата, предводена од Бога. Во оваа книга полна со симболи, кои во книжевниот жанр Апокалипсата, два града поголеми од животот, Вавилон и големиот, нов Ерусалим претставуваат две копнени групи кои се во војна.

Кога војната ќе заврши, ѓаволот или сатаната ќе бидат оковани во бездната и ќе бидат спречени „да го измамат целиот свет“ како што направи претходно (Римјаните 12,9).

На крајот гледаме дека Божјото царство триумфира над секое зло. Слики е претставен со идеален град - светиот град, Ерусалим Божји - каде што Бог и Јагнето живеат со својот народ во вечен мир и радост, овозможени од заедничката радост што ја споделуваат (Откровение 2 Кор.1,15-27). Сатаната и сите сили на злото ќе бидат уништени (Откровение 20,10).

Исус и сатаната

Во Новиот Завет, Сатаната е јасно идентификуван како противник на Бога и човештвото. На еден или друг начин, ѓаволот е одговорен за страдањето и злото во нашиот свет. Во неговото лекување, Исус дури ги нарекол паднатите ангели и сатаната како причина за болест и немоќ. Се разбира, треба да внимаваме да не го нарекуваме секој проблем или болест директен удар од сатаната. Сепак, поучно е да се забележи дека Новиот завет не се плаши да го обвини ѓаволот и неговите лоши групи за многу катастрофи, вклучувајќи и болести. Болеста е зло, а не нешто што е напишано од Бога.

Исус ги нарекол сатаната и паднатите духови како „ѓаволот и неговите ангели“ за кои е подготвен „вечен оган“ (Матеј 25,41). Во евангелијата читаме дека демоните се причина за различни физички болести и тегоби. Во некои случаи, демоните ги окупираа умовите и/или телата на луѓето, што последователно доведе до слабости како што се грчеви, неми, слепило, делумна парализа и разни видови лудило.

Лука зборува за жена која го сретнала Исус во синагогата, која „имаше дух што ја боледуваше осумнаесет години“ (Лука 1 Кор.3,11). Исус ја избави од нејзината немоќ и беше критикуван за исцелување во сабота. Исус одговорил: „Зарем оваа жена, ќерка на Авраам, која сатаната ја врзуваше веќе осумнаесет години, не треба да биде ослободена од ова ропство во сабота?“ (стих 16).

Во други случаи, тој ги разоткри демоните како причина за болести, како во случајот со едно момче кое имаше страшни грчеви и беше погодено од месечината од детството.7,14-19; Маркус 9,14-29; Лука 9,37-45). Исус можел едноставно да им заповеда на овие демони да ги напуштат немоќните и тие го послушале. Со тоа, Исус покажал дека има целосна власт над светот на Сатана и демоните. Исус им ја дал истата власт над демоните на своите ученици (Матеј 10,1).

Апостол Петар зборувал за Исусовата служба за исцелување како служба која ги избавувала луѓето од болести и немоќи чии директна или индиректна причина биле Сатана и неговите зли духови. „Знаете што се случи низ Јудеја... како Бог го помаза Исус од Назарет со свет дух и сила; одеше правејќи добро и исцелувајќи ги сите што беа во ѓаволска власт, зашто Бог беше со него“ (Дела 10,37-38). Ова гледиште за Исусовата служба за исцелување го одразува верувањето дека сатаната е противник на Бога и на неговото создание, особено на човештвото.

Таа ја става крајната вина за страдањето и гревот врз ѓаволот и го карактеризира како
„првиот грешник“. Ѓаволот греши од почеток“ (1. Јоханес 3,8). Исус го нарекува Сатана „кнезот на демоните“ — владетел над паднатите ангели (Матеј 25,41). Преку своето дело на откупување, Исус го скршил ѓаволот врз светот. Сатаната е „моќниот“ во чија куќа (светот) влезе Исус (Марко 3,27). Исус го „врзал“ силниот човек и „го дели пленот“ [го одзема неговиот имот, неговото царство].

Затоа Исус дојде во тело. Јован пишува: „За таа цел се јави Синот Божји, за да ги уништи делата на ѓаволот“ (1. Јоханес 3,8). Колосјаните зборуваат за ова уништено дело во космички термини: „Тој им ја одзеде власта на кнежевствата и властите, ги постави отворено и ги направи триумфални во Христа“ (Колошаните 2,15).

Евреите објаснуваат за тоа како Исус го постигнал тоа: „Бидејќи децата се од крв и месо, тој исто така го прифати, за со својата смрт да го уништи оној што има моќ над смртта, а тоа е ѓаволот, и да ги откупи оние што беа принудени да бидат робови цел живот преку страв од смртта“ (Евреите 2,14-15)

Очекувано, Сатана ќе се обиде да ја уништи Божјата намера во неговиот Син, Исус Христос. Целта на сатаната била да го убие Словото кое станало тело, Исус, кога бил бебе (Откровение 1 Кор.2,3; Метју 2,1-18) да го испробаат во текот на неговиот живот (Лука 4,1-13), и затворете го и убијте го (ст. 13; Лука 22,3-6)

Сатаната „успеал“ во последниот обид за живот на Исус, но Исусовата смрт и последователното воскресение го разоткриле и го осудиле ѓаволот. Исус направил „јавен спектакл“ за патиштата на светот и злото претставено од ѓаволот и неговите следбеници. На сите што слушаа им стана јасно дека само Божјиот начин на љубов е правилен.

Преку личноста на Исус и неговото искупително дело, плановите на ѓаволот беа обратни и тој беше поразен. Така, Христос преку својот живот, смрт и воскресение веќе го победи сатаната, разоткривајќи го срамот на злото. Исус им рекол на своите ученици ноќта на неговото предавство: „Да одам кај Отецот... на кнезот на овој свет сега му се суди“ (Јован 16,11).

Откако Христос ќе се врати, влијанието на ѓаволот во светот ќе престане и неговиот целосен пораз ќе биде очигледен. Таа победа ќе дојде во конечна и трајна промена на крајот на оваа возраст3,37-42)

Моќниот принц

За време на својата смртна служба, Исус изјавил дека „кнезот на овој свет ќе биде истеран“ (Јован 12,31), и рече дека овој принц „нема моќ“ над него (Јован 14,30). Исус го победил сатаната затоа што ѓаволот не можел да го контролира. Ниту едно искушение што сатаната го фрли кон Исус не беше доволно силно за да го намами од љубовта и вера во Бога (Матеј 4,1-11). Го победи ѓаволот и го украде имотот на „силниот човек“ - светот што го држеше заробен (Матеј 12,24-29). Како христијани, можеме да почиваме во верата во победата на Исус над сите непријатели на Бог (и нашите непријатели), вклучувајќи го и ѓаволот.

Сепак, црквата постои во тензијата на „веќе таму, но сè уште не“, во која Бог продолжува да му дозволува на сатаната да го измами светот и да шири уништување и смрт. Христијаните живеат помеѓу „Завршено е“ на Исусовата смрт (Јован 19,30) и „се случи“ на крајното уништување на злото и идното доаѓање на Божјото царство на земјата (Откровение 2 Кор.1,6). На сатаната сè уште му е дозволено да љубомори против моќта на Евангелието. Ѓаволот сè уште е невидливиот принц на темнината и со Божја дозвола има моќ да им служи на Божјите намери.

Новиот завет ни кажува дека сатаната е контролната сила во сегашниот зол свет и дека луѓето несвесно го следат во неговото противење на Бога. (На грчки, зборот „принц“ или „принц“ [како во Јован 12,31 користен] превод на грчкиот збор архон, кој се однесувал на највисокиот владин функционер на политички округ или град).

Апостол Павле објаснува дека сатаната е „богот на овој свет“ кој „ги заслепил умовите на неверниците“ (2. Коринтјаните 4,4). Павле сфатил дека сатаната може дури и да ја попречи работата на црквата (2. Солунчани 2,17-19)

Денес, голем дел од западниот свет не обрнува малку внимание на реалноста која суштински влијае на нивните животи и иднина - фактот дека ѓаволот е вистински дух кој се обидува да им наштети на секој чекор и се обидува да ја спречи Божјата намера со љубов. На христијаните им се препорачува да бидат свесни за сатанските махинации за да можат да им се спротивстават преку водството и моќта на Светиот Дух кој живее. За жал, некои христијани отишле во погрешна крајност во „лов“ по сатаната и несвесно им дадоа дополнителна сточна храна на оние кои се потсмеваат на идејата дека ѓаволот е вистинско и злобно суштество.

Црквата е предупредена да биде претпазлива за алатките на сатаната. Христијанските водачи, вели Павле, мора да живеат живот достоен за Божјиот повик за да не „бидат фатени во замката на ѓаволот“ (1. Тимотеј 3,7). Христијаните мора да внимаваат на сатанските махинации и мора да го носат Божјиот оклоп „против злите духови под небото“ (Ефесјаните 6,10-12) затегнете. Тие треба да го направат тоа за „да не бидат искористени од сатаната“ (2. Коринтјаните 2,11).

Злото дело на ѓаволот

Ѓаволот создава духовно слепило за вистината Божја во Христа на различни начини. Лажните доктрини и различните поими „поучени од демони“ предизвикуваат луѓето да „следат измамнички духови“, несвесни за крајниот извор на измамата (1. Тимотеј 4,1-5). Откако ќе се заслепат, луѓето не можат да ја разберат светлината на евангелието, што е добра вест дека Христос нè откупува од гревот и смртта (1. Јоханес 4,1-дваесет; 2. Јован 7). Сатаната е главниот непријател на евангелието, „злобниот“ кој се обидува да ги измами луѓето да ја отфрлат добрата вест (Матеј 13,18-23)

Сатаната не мора да се обидува да ве измами на личен начин. Тој може да работи преку луѓе кои шират лажни филозофски и теолошки идеи. Луѓето, исто така, можат да бидат поробени од структурата на злото и измамата вградена во нашето човечко општество. Ѓаволот исто така може да ја искористи нашата падната човечка природа против нас, така што луѓето веруваат дека ја имаат „вистината“ кога всушност се откажале од она што е од Бога за она што е од светот и од ѓаволот. Таквите луѓе веруваат дека нивниот погрешен систем на верување ќе ги спаси (2. Солунчани 2,9-10), но она што тие всушност го направија е дека „ја претворија вистината Божја во лага“ (Римјаните 1,25). „Лагата“ изгледа добро и вистинито затоа што сатаната се претставува себеси и неговиот систем на верување на таков начин што неговото учење е како вистина од „ангел на светлината“ (2. Коринтјаните 11,14) работи.

Општо земено, сатаната стои зад искушението и желбата за грев на нашата падната природа, и оттука тој станува „искушувач“ (2. Солунчани 3,5; 1. Коринтјаните 6,5; Дела на апостолите 5,3) повикан. Павле ја води црквата назад во Коринт 1. Битие 3 и приказната за рајската градина да ги опоменува да не се оддалечуваат од Христос, нешто што ѓаволот се обидува да го направи. „Но, се плашам дека како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите мисли ќе бидат отфрлени од едноставноста и интегритетот на Христос“ (2. Коринтјаните 11,3).

Ова не значи дека Павле верувал дека сатаната лично ги искушувал и директно ги измамил сите. Луѓето кои мислат дека „ѓаволот ме натера да го сторам тоа“ секогаш кога ќе згрешат, не сфаќаат дека сатаната го користи злобниот систем што го создаде во светот и нашата падната природа против нас. Во случајот со солунските христијани споменати погоре, оваа измама би можела да биде извршена од учителите кои го посадиле семето на омразата против Павле, измамувајќи ги луѓето да веруваат дека тој [Павле] ги мами или ја прикрива алчноста или некој друг нечист мотив (2. Солунчани 2,3-12). Сепак, бидејќи ѓаволот сее раздор и манипулира со светот, на крајот зад сите луѓе кои сеат раздор и омраза стои самиот искушувач.

Навистина, според Павле, христијаните кои биле одвоени од заедништвото на црквата поради гревот се „предадени на сатаната“ (1. Коринтјаните 5,5; 1. Тимотеј 1,20), или „се одвратиле и го следеле сатаната“ (1. Тимотеј 5,15). Петар го поттикнува своето стадо: „Бидете трезвени и будни; зашто вашиот противник, ѓаволот шета како лав што рика и бара кого да проголта“ (1. Петар 5,8). Начинот да се победи сатаната, вели Петар, е „да му се спротивставиме“ (стих 9).

Како луѓето му се спротивставуваат на сатаната? Јаков изјавува: „Затоа, покорете му се на Бога. Спротивстави се на ѓаволот и тој ќе побегне од тебе. Кога се приближувате кон Бога, тој се приближува кон вас. Исчистете ги рацете свои, грешници, и осветете ги своите срца, непостојани луѓе“ (Јаков 4,7-8-ми). Ние сме блиску до Бога кога нашите срца имаат благочестив став на радост, мир и благодарност кон него, хранети со неговиот вселувачки дух на љубов и вера.

Луѓе кои не го познаваат Христос и не се водени од неговиот Дух (Римјаните 8,5-17) „живеј според телото“ (ст. 5). Тие се во хармонија со светот, следејќи го „духот што дејствува кај децата на непослушноста во ова време“ (Ефесјаните 2,2). Овој дух, идентификуван на друго место како ѓавол или сатана, ги манипулира луѓето да имаат намера да ги извршуваат „похотите на телото и на сетилата“ (стих 3). Но, со Божјата милост можеме да ја видиме светлината на вистината која е во Христа и да Го следиме со Божјиот Дух, наместо несвесно да паднеме под влијание на ѓаволот, паднатиот свет и нашата духовно слаба и грешна човечка природа.

Војната на Сатана и неговиот последен пораз

„Целиот свет е во зло“ [е под контрола на ѓаволот] пишува Јован (1. Јоханес 5,19). Но, на оние кои се Божји деца и Христови следбеници им беше дадено разбирање за „да ги спознаат вистините“ (стих 20).

Во овој поглед, Откровение 1 е2,7-9 многу драматично. Во војната тема на Откровението, книгата прикажува космичка битка помеѓу Мајкл и неговите ангели и змејот (сатаната) и неговите паднати ангели. Ѓаволот и неговите потчинети биле поразени и „нивното место повеќе не се наоѓало на небото“ (стих 8). Резултатот? „И беше исфрлен големиот змеј, змијата од минатото, наречена ѓавол и сатана, која го мами целиот свет, и тој беше фрлен на земјата, а со него беа фрлени и неговите ангели“ (с. 9. ). Идејата е дека сатаната ја продолжува својата војна против Бог прогонувајќи го Божјиот народ на земјата.

Бојното поле помеѓу злото (изманипулирано од Сатана) и доброто (предводено од Бога) резултира со војна помеѓу Големиот Вавилон (светот под контрола на theаволот) и новиот Ерусалим (Божјиот народ што го следи Бог и Јагнето Исус Христос) ). Тоа е војна предодредена да ја добие Бог, бидејќи ништо не може да ја победи неговата цел.

На крајот, сите Божји непријатели, вклучително и Сатана, ќе бидат победени. Царството Божјо - нов светски поредок - доаѓа на земјата, симболизирано со новиот Ерусалим во Книгата на Откровението. Theаволот ќе биде отстранет од Божјото присуство и неговото царство ќе биде збришано со него (Откровение 20,10) и ќе биде заменето со Божјото вечно владеење на убовта.

Ги читаме овие охрабрувачки зборови за „крајот“ на сè: „И чув силен глас од престолот, кој вели: Еве го Божјиот скинија меѓу луѓето! И тој ќе живее со нив, и тие ќе бидат негов народ, а тој самиот, Бог со нив, ќе биде нивен Бог; и Бог ќе ја избрише секоја солза од нивните очи, и смрт нема да има повеќе, ниту тага, ни пискот, ниту болка; оти првото помина. А Оној што седеше на престолот рече: „Еве, јас правам сè ново! А тој вели: Напиши, зашто овие зборови се вистинити и сигурни“ (Откровение 21,3-5)

Пол Крол


Повеќе статии за сатаната:

Кој или што е Сатана?

Сатаната