Сатаната ѓаволот

Во денешниот Западен свет постојат два несреќни трендови во врска со сатаната, ѓаволот, споменуван во Новиот завет како неуморен противник и непријател на Бог. Повеќето луѓе не се свесни за ѓаволот или ја потценуваат неговата улога во предизвикување хаос, страдање и зло. За многу луѓе, идејата за вистински ѓавол е само остаток од античко суеверие, или, во најдобар случај, слика на злото во светот.

Од друга страна, христијаните усвоија суеверни верувања за ѓаволот познат како „духовно војување“. Тие му даваат на ѓаволот прекумерно признание и „водат војна против него“ на начини што не се соодветни на советите што ги наоѓаме во Писмото. Во оваа статија гледаме какви информации ни ги дава Библијата за Сатаната. Вооружени со ова разбирање, можеме да ги избегнеме стапиците на екстремите споменати погоре.

Референци од Стариот завет

Исаија 14,3-23 и Езекиел 28,1-9 понекогаш се сметаат за описи на потеклото на ѓаволот како ангел кој згрешил. Некои од деталите може да се разберат како референци на ѓаволот. Но, контекстот на овие пасуси покажува дека главниот дел од текстот се однесува на суетата и гордоста на човечките цареви - царевите Вавилон и Тир. Поентата во двата дела е дека кралевите се манипулирани од ѓаволот и се рефлексии на неговите лоши намери и неговата омраза кон Бога. Да се ​​зборува за духовниот водач Сатана е да се зборува во истиот здив на неговите човечки агенти, кралевите. Тоа е начин на изразување дека ѓаволот владее со светот.

Во книгата Јов, повикување на ангели вели дека тие биле присутни при создавањето на светот и исполнети со чудо и радост (Јов 38,7: 1). Од друга страна, се чини дека сатаната од Јов 2-XNUMX е ангелско суштество, бидејќи се вели дека тој бил меѓу „Божјите синови“. Но, тој е противник на Бога и неговата праведност.

Во Библијата има некои референци за „паднатите ангели“ (2. Петрово 2,4: 6; Јуда 4,18; Јов XNUMX: XNUMX), но ништо суштинско за тоа како и зошто Сатана станал непријател на Бога. Светото писмо не ни дава детали за животот на ангелите, ниту за „добрите“ ангели, ниту за паднатите ангели (исто така наречени демони). Библијата, особено Новиот Завет, е многу повеќе заинтересирана да ни покаже Сатана отколку некој што се обидува да ја спречи Божјата намера. Тој се нарекува најголемиот непријател на Божјиот народ, Црквата на Исус Христос.

Во Стариот Завет, сатаната или ѓаволот не се истакнува со име. Меѓутоа, убедувањето дека космичките сили се во војна со Бога може јасно да се најде во мотивите на нивните страни. Два мотиви од Стариот Завет што го прикажуваат Сатана или ѓаволот се космички води и чудовишта. Тие се слики што го прикажуваат сатанското зло што ја држи земјата под магија и се бори против Бога. Во Јов 26,12: 13-13 го гледаме Јов како изјавува дека Бог „го разбранува морето“ и „го разби Раав“. Рахав се нарекува „минлива змија“ (с. XNUMX).

На неколкуте места каде што Сатаната е опишан како лично суштество во Стариот Завет, Сатаната е прикажан како обвинувач кој сака да сее раздор и да тужи (Захарија 3,1: 2-1), поттикнувајќи ги луѓето да грешат против Бога (21,1Хр 1,6 ) и ги користи луѓето и елементите за да предизвика голема болка и страдање (Јов 19: 2,1-8; XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Во книгата за Јов гледаме дека Сатана се среќава со други ангели за да се претстави пред Бога како да бил повикан на небесен совет. Постојат некои други библиски референци за небесен собир на ангелски суштества кои влијаат врз човечките работи. Во едно од овие, лажниот дух го мами царот да оди во војна (1. Царевите 22,19: 22-XNUMX).

Бог е претставен како некој што „му ги скршил главите на Левијатан и му го дал на дивиот beвер“ (Псалм 74,14:27,1). Кој е Левијатан? Тој е „морско чудовиште“ - „минлива змија“ и „извиткана змија“, кого Господ ќе го казни „во времето“ кога Бог ќе го истера сето зло од земјата и ќе го воспостави своето царство (Исаија XNUMX: XNUMX).

Мотивот на Левијатан како змија се враќа во Едемската градина. Тука змијата - „која е поискусна од сите животни во полето“ - ги заведува луѓето да грешат против Бога, што резултира со нивно паѓање (Битие 1: 3,1-7). Ова води кон друго пророштво за идна војна меѓу себе и змијата во која се чини дека змијата победила во решавачка битка (убод во божјата пета) за потоа да ја загуби битката (главата му е смачкана). Во ова пророштво Бог вели на змијата: „putе ставам непријателство меѓу тебе и жената, меѓу твоето потомство и нејзиното потомство; ќе ти ја скрши главата, а ти ќе го прободеш во петицата “(Битие 1:3,15).

Референци во Новиот завет

Космичкото значење на оваа изјава станува разбирливо во светлината на Воплотувањето на Синот Божји како Исус од Назарет (Јован 1,1: 14, XNUMX). Гледаме во Евангелијата дека Сатана се обидел да го уништи Исус на еден или друг начин од денот кога се родил до смртта на крстот. Иако сатаната успева да го убие Исус преку неговите човечки полномошници, ѓаволот ја губи војната преку неговата смрт и воскресение.

По Исусовото вознесение, продолжува космичката битка помеѓу Христовата невеста - народот Божји - и ѓаволот и неговите лакеи. Но, Божјата намера преовладува и продолжува. На крајот, Исус ќе се врати и ќе го уништи духовното противење против него (1. Коринтјаните 15,24: 28-XNUMX).

Особено Книгата на Откровението е оваа битка меѓу силите на злото во светот кои се водени од сатаната и силите на доброто во црквата, предводена од Бога. Во оваа книга полна со симболи, кои во книжевниот жанр Апокалипсата, два града поголеми од животот, Вавилон и големиот, нов Ерусалим претставуваат две копнени групи кои се во војна.

Кога ќе заврши војната, ѓаволот или Сатаната ќе бидат оковани во бездна и ќе бидат спречени да го „измамат целиот свет“ како што правеше порано (Римјаните 12,9: XNUMX).

На крајот гледаме дека царството Божјо победува над секое зло. Сликовито е претставено со идеален град - светиот град, Ерусалим Божји - каде Бог и Јагнето живеат со својот народ во вечен мир и радост, овозможено со заедничката радост што ја делат (Откровение 21,15 декември, 27-20,10 ). Сатаната и сите сили на злото ќе бидат уништени (Откровение XNUMX:XNUMX).

Исус и сатаната

Во Новиот Завет, Сатаната е јасно идентификуван како противник на Бога и човештвото. На еден или друг начин, ѓаволот е одговорен за страдањето и злото во нашиот свет. Во неговото лекување, Исус дури ги нарекол паднатите ангели и сатаната како причина за болест и немоќ. Се разбира, треба да внимаваме да не го нарекуваме секој проблем или болест директен удар од сатаната. Сепак, поучно е да се забележи дека Новиот завет не се плаши да го обвини ѓаволот и неговите лоши групи за многу катастрофи, вклучувајќи и болести. Болеста е зло, а не нешто што е напишано од Бога.

Исус ги нарече Сатана и паднатите духови како „ѓаволот и неговите ангели“ за кои е подготвен „вечниот оган“ (Матеј 25,41:XNUMX). Во евангелијата читаме дека демоните се причина за различни физички болести и заболувања. Во некои случаи, демоните ги окупираа умовите и / или телата на луѓето, што резултираше со слабости како што се грчеви, глупавост, слепило, делумна парализа и разни видови лудило.

Лука зборува за жена што Исус ја сретнал во синагогата, која „осумнаесет години имаше дух што ја разболуваше“ (Лука 13,11:16). Исус ги ослободи од нивните заболувања и беше критикуван за лекување во сабота. Исус одговорил: „Зарем оваа, која е ќерка на Авраам, со која Сатана ја врзал осумнаесет години, не треба да се ослободи од овој оков во сабота? (V. XNUMX).

Во други случаи, тој ги изложил демоните како причина за заболувања, како во случај на момче кое имало ужасни грчеви и било месечаво од детството (Матеј 17,14: 19-9,14; Марко 29: 9,37-45; Лука 10,1: XNUMX-XNUMX ). Исус едноставно можел да им заповеда на овие демони да ги напуштат немоќните и тие ги послушале. Притоа, Исус покажал дека има целосна власт над светот на Сатана и демоните. Исус им даде на своите ученици иста власт над демоните (Матеј XNUMX).

Апостол Петар зборувал за Исусовата служба за исцелување како она што ги избавило луѓето од болести и заболувања дека Сатана и неговите зли духови биле директна или индиректна причина. „Знаете што се случи низ цела Јудеја ... како Бог го помаза Исус од Назарет со свет дух и сила; отиде да прави добро и ги исцели сите што беа во власта на ѓаволот, зашто Бог беше со него “(Дела 10,37: 38-XNUMX). Ова гледиште за Исусовата исцелителна служба го одразува верувањето дека Сатаната е противник на Бога и на неговото создание, особено на човештвото.

Таа ја става крајната вина за страдањето и гревот врз ѓаволот и го карактеризира како
„Прв грешник“. Theаволот греши од почеток »(1. Јованово 3,8: 25,41). Исус го нарекува Сатана „кнез на демоните“ - владетел над паднатите ангели (Матеј 3,27:XNUMX). Исус го прекина влијанието на ѓаволот врз светот преку своето дело на искупување. Сатаната е „силниот човек“ во чија куќа (светот) влегол Исус (Марко XNUMX:XNUMX). Исус ги „врзал“ силните и „го поделил пленот“ [го носи својот имот, неговото царство].

Затоа Исус дојде во тело. Јован пишува: „Се појави Божјиот Син за да ги уништи делата на ѓаволот“ (1. Јованово 3,8: 2,15). Во писмото до Колосјаните се зборува за ова уништено дело во космичка смисла: „Тој им ги одзеде силите и моќта на нивната моќ, ги стави на јавен увид и ги направи триумф во Христа“ (Колосјаните XNUMX:XNUMX).

Во Писмото до Евреите се објаснува подетално како Исус го постигнал ова: „Бидејќи децата сега се од крв и месо, и тој го прифати подеднакво, така што преку својата смрт ќе ја преземе власта од оној што имаше моќ над смртта , имено ѓаволот, и ги откупи оние кои, од страв од смрт, мораа да бидат слуги во текот на нивниот живот “(Евреите 2,14: 15-XNUMX).

Не е изненадувачки што Сатана ќе се обиде да ја уништи Божјата намера во својот Син, Исус Христос. Целта на сатаната беше таа Исус да стане збор, да стане тело, да убие кога беше бебе (Откровение 12,3: 2,1; Матеј 18: 4,1-13), да го искушува во текот на неговиот живот (Лука 13: 22,3-6), и тој да затвори и убиј (с. XNUMX; Лука XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Сатаната „успеа“ во последниот напад врз животот на Исус, но смртта на Исус и последователното воскресение го изложија и го осудија ѓаволот. Исус направил „јавен спектакл“ од начините на светот и злото, претставено од ѓаволот и неговите следбеници. На сите што беа подготвени да слушнат, им стана јасно дека е правилен само Божјиот начин на убов.

Преку личноста на Исус и неговото дело на искупување, плановите на ѓаволот беа сменети и тој беше поразен. Така, преку својот живот, смрт и воскресение, Христос веќе го победи Сатана со разоткривање на срамот од злото. Ноќта на предавството, Исус им рече на своите ученици: „За да одам кај Отецот ... сега ќе му се суди на кнезот на овој свет“ (Јован 16,11:XNUMX).

Откако Христос ќе се врати, влијанието на ѓаволот во светот ќе престане и неговиот целосен пораз ќе биде очигледен. Таа победа ќе дојде во конечна и трајна промена на крајот на оваа возраст (Матеј 13,37: 42-XNUMX).

Моќниот принц

За време на својата земна служба, Исус изјавил дека „кнезот на овој свет ќе биде исфрлен“ (Јован 12,31:14,30) и рекол дека овој кнез „нема моќ“ над него (Јован 4,1:11). Исус го победи Сатана затоа што ѓаволот не можеше да го контролира. Ниту едно искушение што сатаната го фрли врз Исус не беше доволно силно за да го одвлече од неговата loveубов и вера во Бог (Матеј 12,24: 29-XNUMX). Тој го освои ѓаволот и го украде имотот на „силниот човек“ - светот што го држеше во заробеништво - (Матеј XNUMX: XNUMX-XNUMX). Како христијани, можеме да почиваме во верата во победата на Исус над сите непријатели на Бога (и нашите непријатели), вклучувајќи го и ѓаволот.

Сепак, црквата постои во напнатоста на „веќе таму, но не сосема“ во која Бог продолжува да дозволува Сатана да го измами светот и да шири уништување и смрт. Христијаните живеат помеѓу „Готово е“ од смртта на Исус (Јован 19,30:21,6) и „Готово е“ крајното уништување на злото и идното доаѓање на царството Божјо на земјата (Откровение XNUMX: XNUMX). Сатана с still уште има дозвола да ја jeубомори на силата на евангелието. Theаволот с still уште е невидлив принц на темнината и со Божја дозвола има моќ да им служи на Божјите намери.

Новиот Завет ни кажува дека Сатаната е контролната моќ на сегашниот злобен свет и дека луѓето несвесно го следат во спротивставувањето на Бога. (На грчки зборот „принц“ или „принц“ [како што се користи во Јован 12,31:XNUMX] е превод на грчкиот збор архон, кој се однесувал на највисокиот државен службеник на политичка област или град).

Апостол Павле објаснува дека Сатана е „Бог на овој свет“ кој „ги заслепил умовите на неверниците“ (2. Коринтјаните 4,4: 2). Павле сфатил дека сатаната може дури и да ја попречи работата на црквата (2,17. Солунјаните 19: XNUMX-XNUMX).

Денес, голем дел од западниот свет посветува малку внимание на реалноста која фундаментално влијае на нивниот живот и иднина - фактот дека ѓаволот е вистински дух кој се обидува да им наштети на секој чекор и сака да ја спречи Божјата цел. Христијаните се предупредуваат да бидат свесни за сатанистичките махинации, за да можат да им одолеат преку водството и моќта на својствениот Светиот Дух. За жал, некои христијани отишле во погрешна насока во „лов“ за Сатаната и ненамерно им дале дополнителна храна што ја исмејува идејата дека ѓаволот е вистинско и зло суштество.

Црквата е предупредена да не биде претпазлива за сатанските алатки. Христијанските водачи, вели Павле, мора да живеат живот достоен за Божјиот повик, „да не се фатат во замката на ѓаволот“ (1. Тимотеј 3,7: 6,10). Христијаните мора да бидат на стража од сплетките на Сатана и мора да го облечат Божјиот оклоп „против злите духови под небото“ (Ефешаните 12: 2-2,11). Тие треба да го сторат тоа за „сатаната да не ги искористи“ (XNUMX. Коринтјаните XNUMX:XNUMX).

Злото дело на ѓаволот

Theаволот создава духовно слепило за вистината Божја во Христа на различни начини. Лажните доктрини и разновидните сфаќања за „подучени од демони“ ги наведуваат луѓето да „следат заводливи духови“ и покрај тоа што не биле свесни за крајниот извор на заведување (1. Тимотеј 4,1: 5-1). Откако ќе се заслепат, луѓето не можат да ја разберат светлината на Евангелието, што е добра вест дека Христос нde откупува од гревот и смртта (4,1 Јован 2: 2-7; 13,18 Јован 23). Сатаната е главниот непријател на евангелието, „злобниот“, кој се обидува да ги заведе луѓето да ја отфрлат добрата вест (Матеј XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Сатаната не мора да се обидува да ве заведе на личен начин. Тој може да работи преку луѓе кои шират лажни филозофски и теолошки идеи. Луѓето, исто така, можат да бидат поробени од структурата на злото и заведувањето што е вградена во нашето човечко општество. Theаволот, исто така, може да ја искористи нашата падната човечка природа против нас, така што луѓето веруваат дека ја имаат „вистината“ кога во реалноста се откажале од она што е од Бога наспроти она што е од светот и од ѓаволот. Таквите луѓе веруваат дека нивниот погрешен систем на верување ќе ги спаси (2. Солунјаните 2,9: 10-1,25), но она што тие навистина го направиле е дека „ја превртеле Божјата вистина во лага“ (Римјаните 2:11,14). „Лагата“ изгледа добра и вистинита бидејќи сатаната се претставува себеси и својот систем на верување на таков начин што неговото учење изгледа како вистина од „ангел на светлината“ (XNUMX. Коринтјаните XNUMX:XNUMX).

Општо земено, сатаната стои зад искушението и желбата на нашата падната природа да греши, и затоа тој се нарекува „искушувач“ (2. Солунјаните 3,5: 1; 6,5. Коринтјаните 5,3: 1; Дела 3: 2). Павле ја води коринтската црква назад во Битие 11,3 и приказната за Едемската градина за да ги поттикне да не бидат отстранети од Христа, нешто што ѓаволот го примамува. „Но, се плашам дека како што змијата ја заведе Ева со својата лукавост, така и вашите мисли ќе бидат отстранети од едноставноста и чистотата кон Христа“ (XNUMX. Коринтјаните XNUMX: XNUMX).

Ова не значи дека Павле верувал дека Сатана искушувал и директно ги измамил сите лично. Луѓето кои мислат дека „ѓаволот ме натера да го правам тоа“ секој пат кога ќе згрешат, не сфаќаат дека Сатаната го користи својот систем на зло во светот и нашата падната природа против нас. Во случајот со солунските христијани споменати погоре, оваа измама можеше да ја остварат наставниците кои го посеаја семето на омраза против Павле, измамувајќи ги луѓето да веруваат дека тој [Павле] ги измамил, или прикривајќи ја алчноста или некој друг нечист мотив (2. Солунјаните 2,3: 12-XNUMX). Како и да е, бидејќи ѓаволот сее раздор и манипулира со светот, на крајот зад сите луѓе што сеат раздор и омраза стои самиот искушувач.

Според Павле, христијаните кои се одвоени од заедницата на црквата поради гревот всушност се „предадени на Сатана“ (1 Коринтјаните 5,5: 1; 1,20 Тимотеј 1:5,15), или „се свртеле и го следеле Сатана“ (1. Тимотеј 5,8:9). Петар го опоменува своето стадо: „Бидете трезвени и бдејте; зашто твојот противник, ѓаволот, оди како лав што рика и бара некој да проголта “(XNUMX. Петрово XNUMX: XNUMX). Начинот да се победи Сатана, вели Петар, е да се „спротивставиме“ (с. XNUMX).

Како луѓето се спротивставуваат на Сатана? Jamesејмс објаснува: „Подложете се тогаш на Бога. Одолејте му на ѓаволот и тој ќе побегне од вас. Приближи му се на Бога, па тој и тебе. Чистете ги рацете, грешници, и осветете ги своите срца, вие непостојани “(Јаков 4,7: 8-XNUMX). Ние сме близу до Бог кога нашите срца имаат почитуван став на радост, мир и благодарност кон него, хранети со неговиот вселен дух на loveубов и вера.

Луѓето кои не го познаваат Христа и не се водени од неговиот Дух (Римјаните 8,5: 17-5) „живеат според телото“ (с. 2,2). Тие се во склад со светот и го следат „Духот што работи во тоа време кај децата на непослушност“ (Ефесјаните 3: XNUMX). Овој дух, идентификуван на друго место како ѓавол или сатана, манипулира со луѓето така што тие имаат намера да ги извршуваат „желбите на телото и сетилата“ (с. XNUMX). Но, по Божја благодат можеме да ја видиме светлината на вистината што е во Христа и да ја следиме преку Божјиот Дух, наместо несвесно да потпаднеме под влијание на ѓаволот, паднатиот свет и нашата духовно слаба и грешна човечка природа.

Војната на Сатана и неговиот последен пораз

„Целиот свет е во неволја“ [е под контрола на ѓаволот] пишува Јован (1. Јованово 5,19:20). Но, на оние кои се Божји деца и следбеници на Христос им е дадено разбирање „да го знаат вистинскиот“ (с. XNUMX).

Во овој поглед, Откровение 12,7: 9-8 е многу драматично. Во воениот мотив на Откровението, книгата прикажува космичка битка помеѓу Мајкл и неговите ангели и змејот (Сатаната) и неговите паднати ангели. Theаволот и неговите лакеи беа поразени и „нивното место веќе не се најде на небото“ (с. 9). Резултатот? „И беше исфрлен големиот змеј, старата змија, која се вика: Devавол и Сатана, кој го измами целиот свет, и тој беше фрлен на земјата, и неговите ангели беа фрлени таму со него“ (с. XNUMX). Идејата е дека Сатана ја продолжува својата војна против Бог прогонувајќи го Божјиот народ на земјата.

Бојното поле помеѓу злото (изманипулирано од Сатана) и доброто (предводено од Бога) резултира со војна помеѓу Големиот Вавилон (светот под контрола на theаволот) и новиот Ерусалим (Божјиот народ што го следи Бог и Јагнето Исус Христос) ). Тоа е војна предодредена да ја добие Бог, бидејќи ништо не може да ја победи неговата цел.

На крајот, сите Божји непријатели, вклучително и Сатана, ќе бидат победени. Царството Божјо - нов светски поредок - доаѓа на земјата, симболизирано со новиот Ерусалим во Книгата на Откровението. Theаволот ќе биде отстранет од Божјото присуство и неговото царство ќе биде збришано со него (Откровение 20,10:XNUMX) и ќе биде заменето со Божјото вечно владеење на убовта.

Ги читаме овие охрабрувачки зборови за „крајот“ на с things: „И слушнав глас од престолот, кој рече: Еве, Божјиот шатор со народот! И тој ќе живее со нив, и тие ќе бидат негов народ, и тој самиот, Бог со нив, ќе им биде Бог; и Бог ќе ги избрише сите солзи од нивните очи, и смрт нема да има повеќе, ниту ќе има тага, ниту викање, ниту болка; бидејќи првиот помина. И оној што седна на престолот рече: Види, јас правам с new ново! И тој вели: Напиши, зашто овие зборови се вистинити и сигурни! " (Откровение 21,3: 5-XNUMX).

Пол Крол


PDFСатаната