Сегашното и идното царство Божјо

„Покајте се, зашто се приближи царството небесно!“ Јован Крстител и Исус ја објавија близината на царството Божјо (Матеј 3,2; 4,17; Маркус 1,15). Долгоочекуваното владеење на Бог беше близу. Оваа порака беше наречена евангелие, добра вест. Илјадници беа желни да ја слушнат и да одговорат на оваа порака од Јован и Исус.

Но, размислете за момент каква ќе беше реакцијата доколку проповедаа: „Божјето царство е 2000 години.“ Пораката ќе беше разочарувачка, а и реакцијата на јавноста ќе беше разочарувачка. Можеби Исус не бил популарен, верските водачи можеби не биле љубоморни и Исус можеби не бил распнат. „Божјето царство е далеку“ не би било ниту нова вест ниту добра.

Јован и Исус го проповедаа Божјето царство што скоро ќе дојде, нешто што им беше блиско навреме на своите слушатели. Пораката кажа нешто за тоа што луѓето треба да направат сега; таа имаше непосредна важност и итност. Тоа предизвика интерес - и љубомора. Објавувајќи дека се потребни промени во владеењето и религиозните учења, амбасадата го оспори статусот кво.

Еврејски очекувања во првиот век

Многу Евреи кои живееле во првиот век биле запознаени со терминот „Божје царство“. Тие желно сакаа Бог да им испрати водач кој ќе го отфрли римското владеење и ќе ја врати Јудеја во независна нација - нација на праведност, слава и благослови, нација кон која сите ќе бидат привлечени.

Во оваа клима — желни, но нејасни очекувања за интервенција одредина од Бог — Исус и Јован ја проповедале близината на Божјето царство. „Царството Божјо се приближи“, им рекол Исус на своите ученици откако ги излекувале болните (Матеј 10,7; Лука 19,9.11).

Но, надежта за царство не се оствари. Еврејската нација не беше обновена. Уште полошо, храмот бил уништен и Евреите се распрснале. Еврејските надежи сѐ уште се неисполнети. Дали Исус бил погрешен во својата изјава, или не го претскажал националното царство?

Царството на Исус не било како народното очекување - како што можеме да претпоставиме од фактот дека многу Евреи сакале да го видат мртов. Неговото царство беше надвор од овој свет (Јован 18,36). Кога зборувал за „Божјето царство“, користел термини што луѓето добро ги разбирале, но им дал ново значење. Тој му рекол на Никодим дека Божјето царство е невидливо за повеќето луѓе (Јован 3,3) - за да се разбере или доживее, треба да се обнови Божјиот Свети Дух (ст. 6). Царството Божјо било духовно царство, а не физичка организација.

Сегашната состојба на империјата

Во пророштвото за Елеонската Гора, Исус објавил дека Божјото царство ќе дојде по одредени знаци и пророчки настани. Но, некои од Исусовите учења и параболи велат дека Божјето царство нема да дојде на драматичен начин. Семето расте тивко (Марк 4,26-29); Царството започнува мало како синапово зрно (с. 30-32) и е скриено како квасец (Матеј 13,33). Овие параболи сугерираат дека царството Божјо е реалност пред да дојде на моќен и драматичен начин. Покрај тоа што тоа е идна реалност, тоа е реалност и сега.

Да разгледаме неколку стихови кои покажуваат дека Божјето царство веќе функционира. Во Маркус 1,15 Исус објавил: „Времето е исполнето... Божјото царство е на блиску“. Не беше дојдено само времето за објавување, туку и за самото царство Божјо.

Откако ги истерал демоните, Исус рекол: „Но, ако ги истерам злите духови со Божјиот Дух, тогаш Божјото царство дојде врз вас“ (Матеј 12,2; Лука 11,20). Царството е тука, рече тој, а доказот лежи во истерувањето на злите духови. Овој доказ продолжува во Црквата и денес затоа што Црквата прави уште поголеми дела од Исус4,12). Можеме исто така да кажеме: „Кога ги истеруваме демоните преку Божјиот Дух, Божјото царство дејствува овде и сега.“ Преку Божјиот Дух, Царството Божјо продолжува да ја покажува својата суверена моќ над царството на сатаната .

Сатаната сè уште има влијание, но тој е поразен и осуден (Јован 16,11). Тоа беше делумно ограничено (Маркус 3,27). Исус го победи светот на сатаната (Јован 16,33) и со Божја помош и ние можеме да ги надминеме (1. Јоханес 5,4). Но, не секој го надминува. Во овој век, Божјото царство содржи и добро и лошо3,24-30. 36-43. 47-50 година; 2 година4,45-51; 2 часот5,1-12. 14-30). Сатаната е сè уште влијателен. Сè уште ја чекаме славната иднина на царството Божјо.

Царството Божјо е активно во учењата

„Царството небесно трпи насилство до денешен ден, а насилниците го земаат со сила“ (Матеј 11,12). Овие глаголи се во сегашно време - царството Божјо постоело во времето на Исус. Паралелен пасус, Лука 16,16, употребува и глаголи во сегашно време: „...и секој со сила си влегува“. Не треба да дознаваме кои се овие насилници или зошто користат насилство
- важно е дека овие стихови зборуваат за Божјото царство како сегашна реалност.

Лука 16,16 го заменува првиот дел од стихот со „Евангелието за царството Божјо се проповеда“. Оваа варијација сугерира дека напредокот на кралството во овој век е, во практична смисла, приближно еквивалентен на неговото прогласување. Царството Божјо е - тоа веќе постои - и напредува низ неговото објавување.

Во Маркус 10,15, Исус укажува дека Божјото царство е нешто што некако мораме да го добиеме, очигледно во овој живот. На кој начин е присутно царството Божјо? Деталите се уште не се јасни, но стиховите што ги погледнавме велат дека е присутна.

Царството Божјо е меѓу нас

Некои фарисеи го прашале Исус кога ќе дојде Божјото царство7,20). Не можете да го видите тоа, одговорил Исус. Но, Исус исто така рекол: „Царството Божјо е во вас [а. Ü. меѓу вас]“ (Лука 1 Кор7,21). Исус бил цар, а бидејќи поучувал и правел чуда меѓу нив, царството било меѓу фарисеите. Исус е во нас денес, и како што Царството Божјо беше присутно во Исусовата служба, така е присутно и во службата на Неговата Црква. Кралот е меѓу нас; неговата духовна моќ е во нас, дури и кога Божјото царство сè уште не дејствува со полна сила.

Ние веќе сме префрлени во Божјето царство (Колошаните 1,13). Ние веќе добиваме царство, а нашиот точен одговор на тоа е почит и стравопочит2,28). Христос „нè направи [минато време] царство на свештеници“ (Отк 1,6). Ние сме свет народ, сега и сега, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Бог нè избави од власта на гревот и нè стави во Неговото царство, под неговата управна власт. Царството Божјо е тука, рекол Исус. Неговите слушатели не мораа да чекаат победнички Месија - Бог веќе владее и ние сега треба да живееме на Неговиот начин. Сè уште немаме територија, но влегуваме под Божја власт.

Царството Божјо се уште е во иднина

Разбирањето дека царството Божјо веќе постои ни помага повеќе да се фокусираме на служење на другите околу нас. Но, не забораваме дека завршувањето на Божјото царство допрва доаѓа. Ако нашата надеж е само во оваа доба, немаме многу надеж (1. Коринтјани 15,19). Ние немаме илузии за извршување на царството Божјо преку човечки напор. Кога трпиме неуспеси и прогонства, кога гледаме како повеќето луѓе го отфрлаат евангелието, црпиме сила од сознанието дека полнотата на царството е во идниот век.

Без оглед колку се обидуваме да живееме на начин што го одразува Бог и Неговото Царство, не можеме да го претвориме тој свет во Божјото царство. Ова мора да дојде преку драматична интервенција. Апокалиптични настани се неопходни за да се влезе во новата ера.

Бројни стихови ни кажуваат дека царството Божјо ќе биде славна идна реалност. Знаеме дека Христос е Цар и копнееме по денот кога ќе ја искористи својата моќ на величествени и драматични начини за да стави крај на човечкото страдање. Книгата Даниел претскажува Божјо царство кое ќе владее над целата земја (Даниел 2,44; 7,13-14. 22). Новозаветната книга Откровение го опишува неговото доаѓање (Откровение 11,15; 19,11-16)

Се молиме да дојде царството (Лука 11,2). Сиромашните по дух и прогонетите ја чекаат својата идна „награда на небото“ (Матеј 5,3.10.12). Луѓето доаѓаат во Божјото царство во иден „ден“ на суд (Матеј 7,21-23; Лука 13,22-30). Исус сподели парабола затоа што некои веруваа дека Божјото царство ќе дојде на власт9,11). Во пророштвото за Маслиновата Гора, Исус опишал драматични настани што ќе се случат пред Неговото враќање во моќ и слава. Непосредно пред неговото распнување, Исус се радувал на идното царство (Матеј 26,29).

Павле неколку пати зборува за „наследувањето на царството“ како идно искуство (1. Коринтјаните 6,9-10; 1 часот5,50; Галатјаните 5,21; Ефесјаните 5,5) а од друга страна преку својот јазик укажува дека царството Божјо го смета за нешто што треба да се реализира дури на крајот на векот (2. Солунчани 2,12; 2. Солунчани 1,5; Колосјаните 4,11; 2. Тимотеј 4,1.18). Кога Павле се фокусира на сегашната манифестација на царството, тој има тенденција или да го воведе терминот „праведност“ заедно со „царството Божјо“ (Римјаните 14,17) или да се користи на негово место (Римјаните 1,17). Види Метју 6,33 во врска со блискиот однос на царството Божјо со Божјата праведност. Или Павле има тенденција (алтернативно) да го поврзе царството со Христос, а не со Бога Отецот (Колошаните 1,13). (Ј. Ремзи Мајклс, „Царството Божјо и историскиот Исус“, Поглавје 8, Божјото Царство во толкувањето на 20-тиот век, уредено од Вендел Вилис [Хендриксон, 1987], стр. 112).

Многу стихови за „Божјето царство“ би можеле да се однесуваат на сегашното Божјо царство, како и на идното исполнување. Прекршителите на законот ќе бидат наречени најмали во царството небесно (Матеј 5,19-20). Ние оставаме семејства заради Божјото царство8,29). Ние влегуваме во царството Божјо преку неволја (Дела 14,22). Најважно во оваа статија е што некои стихови се јасно напишани во сегашно време, а некои се јасно напишани во идно време.

По воскресението на Исус, учениците го прашале: „Господи, дали во ова време ќе му го вратиш царството на Израел?“ (Дела 1,6). Како треба Исус да одговори на такво прашање? Она што учениците го мислеле под „царство“ не било она што го поучувал Исус. Учениците сè уште мислеа на национално кралство, а не на народ кој полека се развива составен од сите етнички групи. Им требаа години да сфатат дека неевреите се добредојдени во новото царство. Христовото Царство сè уште не било од овој свет, но треба да биде активно во овој век. Значи, Исус не рече да или не - Тој само им рече дека има работа за нив и моќ да ја завршат таа работа (стих 7-8).

Царството Божјо во минатото

Матеј 25,34 ни кажува дека царството Божјо се подготвува уште од основањето на светот. Беше таму цело време, иако во различни форми. Бог бил цар за Адам и Ева; им даде доминација и власт да владеат; тие беа негови намесници во рајската градина. Иако зборот „царство“ не се користи, Адам и Ева биле во Божјото царство - под негова власт и поседување.

Кога Бог му ветил на Авраам дека неговите потомци ќе станат големи народи и дека од нив ќе доаѓаат кралеви (1. Мојсеј 17,5-6), им вети царство Божјо. Но, тоа започна мало, како квас во тесто, и беа потребни стотици години за да се види ветувањето.

Кога Бог ги изведе Израелците од Египет и склучи завет со нив, тие станаа царство на свештеници (2. Мојсеј 19,6), царство кое му припаѓало на Бога и можело да се нарече Божјо царство. Заветот што го склучил со нив бил сличен на договорите што моќните кралеви ги склучиле со помалите народи. Тој ги спасил, а Израелците одговориле - се согласиле да бидат негов народ. Бог беше нивниот крал (1. Самоил 12,12; 8,7). Давид и Соломон седнаа на Божјиот престол и царуваа во негово име (1 Chr 29,23). Израел беше царство Божјо.

Но, луѓето не го послушаа својот Бог. Бог ги испрати, но вети дека ќе ја врати нацијата со ново срце1,31-33), пророштво исполнето во Црквата денес, кое има удел во Новиот завет. Ние, на кои ни е даден Светиот Дух, сме царското свештенство и светата нација, што не можеше да ги има древниот Израел (1. Петар 2,9; 2. Мојсеј 19,6). Ние сме во царството Божјо, но сега има плевел што расте меѓу зрното. На крајот на векот, Месијата ќе се врати во сила и слава, а царството Божјо повторно ќе се промени по изглед. Царството што го следи Милениумот, во кое сите се совршени и духовни, драстично ќе се разликува од Милениумот.

Бидејќи кралството има историски континуитет, правилно е да се зборува за него во минато, сегашно и идно време. Во својот историски развој имаше и ќе продолжи да има големи пресвртници додека се најавуваат нови фази. Кралството било основано на планината Синај; таа беше воспоставена во и преку Исусовата служба; ќе биде поставен при неговото враќање, по пресудата. Во секоја фаза, Божјиот народ ќе се радува на она што го има и уште повеќе ќе се радува на она што допрва доаѓа. Како што сега искусуваме некои ограничени аспекти на Божјето царство, стекнуваме уверување дека и Божјето царство што доаѓа ќе биде реалност. Светиот Дух е наша гаранција за поголеми благослови (2. Коринтјаните 5,5; Ефесјаните 1,14).

Царството Божјо и Евангелието

Кога се слуша зборот Царство или Царство, се потсетуваме на царствата на овој свет. Во овој свет, царството е поврзано со авторитет и моќ, но не со хармонија и љубов. Царството може да ја опише авторитетот што Бог го има во своето семејство, но не ги опишува сите благослови што Бог ги има за нас. Затоа се користат други слики, како што се семејниот термин деца, кој ја нагласува љубовта и авторитетот на Бога.

Секој термин е точен, но нецелосен. Ако некој термин би можел совршено да го опише спасението, Библијата би го користела тој термин насекаде. Но, сите тие се слики, секоја од нив опишува одреден аспект на спасението - но ниту еден од овие термини не ја опишува целата слика. Кога Бог ја задолжил црквата да го проповеда евангелието, тој не нè ограничи да го користиме само терминот „Божје царство“. Апостолите ги преведоа говорите на Исус од арамејски на грчки и ги преведоа на други слики, особено метафори, што имаа значење за нееврејската публика. Матеј, Марко и Лука често го користат терминот „царство“. Јован и Апостолските посланија, исто така, ја опишуваат нашата иднина, но тие користат различни слики за да ја претстават.

Спасението [спас] е прилично општ термин. Павле рече дека сме спасени (Ефесјаните 2,8), ќе се спасиме (2. Коринтјаните 2,15) и ќе се спасиме (Римјаните 5,9). Бог ни дал спасение и очекува да му одговориме со вера. Јован напишал за спасението и вечниот живот како сегашна реалност, поседување (1. Јоханес 5,11-12) и иден благослов.

Метафорите како спасението и Божјото семејство - како и царството Божјо - се легитимни, иако тие се само делумни описи на Божјиот план за нас. Христовото евангелие може да се нарече Евангелие за царството, Евангелието за спасение, Евангелието на благодатта, Евангелието Божјо, Евангелието на вечниот живот и така натаму. Евангелието е навестување дека можеме да живееме со Бога засекогаш, и тоа вклучува информации дека тоа е можно преку Исус Христос, нашиот Откупител.

Кога зборувал за Божјето царство, Исус не ги нагласил неговите физички благослови или не ја разјаснил неговата хронологија. Наместо тоа, тој се фокусираше на тоа што луѓето треба да направат за да имаат удел во тоа. Даночниците и проститутките доаѓаат во царството Божјо, рекол Исус (Матеј 21,31), а тоа го прават со верување во Евангелието (ст. 32) и со извршување на волјата на Отецот (ст. 28-31). Влегуваме во царството Божјо кога му одговараме на Бог со вера и верност.

Во Марко 10, едно лице сакаше да наследи вечен живот, а Исус рече дека треба да ги држи заповедите (Марко 10,17-19). Исус додал уште една заповед: Му заповедал да се откаже од сиот свој имот за богатството на небото (стих 21). Исус им забележал на учениците: „Колку ќе биде тешко за богатите да влезат во царството Божјо!“ (стих 23). Учениците прашале: „Кој тогаш може да се спаси?“ (ст. 26). Во овој пасус и во паралелниот пасус во Лука 18,18-30, се користат неколку термини кои укажуваат на истото: прими го царството, наследи вечен живот, собирај богатства на небото, влезе во царството Божјо, спаси се. Кога Исус рекол: „Следете ме“ (стих 22), Тој употребил поинаков израз за да укаже на истото: влегуваме во Божјото царство со усогласување на нашите животи со Исус.

Во Лука 12,31-34 Исус истакнува дека неколку изрази се слични: барај го Божјето царство, прими царство, имај богатство на небото, откажи се од довербата во физичкиот имот. Ние го бараме Божјето царство одговарајќи на Исусовото учење. Во Лука 21,28 а 30 царството Божјо се поистоветува со откупување. Во Дела 20,22:32 дознаваме дека Павле го проповедал Евангелието за царството и го проповедал евангелието на Божјата благодат и вера. Царството е тесно поврзано со спасението - царството не би вредело да го проповедаме ако не би можеле да имаме удел во него, а можеме да влеземе само преку вера, покајание и благодат, така што овие се дел од секоја порака за царството Божјо. Спасението е сегашна реалност, како и ветување за идни благослови.

Во Коринт Павле не проповедал ништо друго освен Христос и неговото распнување (1. Коринтјаните 2,2). Во Дела 28,23.29.31 Лука ни кажува дека Павле го проповедал во Рим и царството Божјо и за Исус и спасението. Ова се различни аспекти на истата христијанска порака.

Царството Божјо не е важно само затоа што е наша идна награда, туку и поради тоа што влијае врз тоа како живееме и размислуваме во оваа ера. Се подготвуваме за идното царство Божјо со тоа што ќе живееме во него сега, во согласност со учењата на нашиот цар. Додека живееме во верата, можеме да видиме Божјата владеење како сегашната реалност во нашето сопствено искуство, и се надеваме дека ќе продолжи и во верата на иднината време кога Царството ќе дојде до исполнување кога земјата ќе биде полна со познавање на Господа.

од Мајкл Морисон


PDFСегашното и идното царство Божјо