Што е крштевање?

Крштевањето во вода - знак на покајание на верникот, знак на прифаќање на Исус Христос како Господ и Спасител - е учество во смртта и воскресението на Исус Христос. Да се ​​биде крстен „со Светиот Дух и со оган“ се однесува на делото на обновување и чистење на Светиот Дух. Светската Божја црква практикува крштевање со потопување (Матеј 28,19; Дела на апостолите 2,38; Римјаните 6,4-5; Лука 3,16; 1. Коринтјани 12,13; 1. Петар 1,3-9; Метју 3,16).

Вечерта пред неговото распнување, Исус ги зеде лебот и виното и рече: „...ова е моето тело...ова е мојата крв на заветот...“ Секогаш кога ја славиме Господовата вечера, го прифаќаме лебот и вино како спомен наш Откупител и прогласи ја неговата смрт додека не дојде. Светата тајна е учество во смртта и воскресението на нашиот Господ, кој го даде своето тело и ја пролеа својата крв за да ни биде простено (1. Коринтјаните 11,23-дваесет; 10,16; Матеј 26,26-28.

Црковна наредба

Крштевањето и Господовата вечера се двата црковни реда на протестантското христијанство. Овие уредби се знаци или симболи на Божјата благодат што делува кај верниците. Тие видливо ја прокламираат благодатта Божја со укажување на искупителното дело на Исус Христос.

„Двете црковни уредби, Господовата вечера и Светото Крштение... стојат заедно, рамо до рамо, и ја објавуваат реалноста на Божјата благодат со која сме безусловно прифатени и со која сме под безусловна обврска да бидеме такви. другите што ни беше Христос“ (Џинкинс, 2001, стр. 241).

Важно е да се разбере дека крштевањето и Господовата вечера не се човечки идеи. Тие ја отсликуваат благодатта на Отецот и се воведени од Христос. Бог утврдил во Светото Писмо дека мажите и жените се каат (свртете се кон Бога - видете Лекција бр. 6) и да се крстат за простување на гревовите (Дела 2,38), и дека верниците треба да се причестуваат од лебот и виното „во спомен“ на Исус (1. Коринтјаните 11,23-26)

Новозаветните црковни уредби се разликуваат од старозаветните ритуали по тоа што вторите биле само „сенка на доброто што доаѓа“ и дека „невозможно е крвта на биковите и козите да ги отстрани гревовите“ (Евреите 10,1.4). Овие ритуали беа дизајнирани да го одвојат Израел од светот и да го издвојат како Божја сопственост, додека Новиот Завет покажува дека сите верници од сите народи се едно во и со Христос.

Ритуалите и жртвите не доведоа до трајно осветување и светост. Првиот завет, стариот завет, според кој тие функционираа веќе не важи. Бог „го укинува првото за да го утврди второто. Според оваа волја ние сме осветени еднаш засекогаш преку жртвата на телото на Исус Христос“ (Евреите 10,5-10) 

Симболи кои го одразуваат подарокот на Бога

Во Филипјаните 2,6-8 читаме дека Исус си ги одзел божествените привилегии за нас. Тој беше Бог, но стана човек за наше спасение. Господовото крштевање и вечера покажуваат што Бог направил за нас, а не што сме направиле за Бога. За верникот, крштевањето е надворешен израз на внатрешна посветеност и посветеност, но пред сè е учество во Божјата љубов и посветеност кон човештвото: ние сме крстени во Исусовата смрт, воскресение и вознесение.

„Крштевањето не е нешто што го правиме, туку она што се прави за нас“ (Dawn & Peterson 2000, стр. 191). Павле вели: „Или не знаете дека сите што се крстија во Христа Исуса се крстија во неговата смрт?“ (Римјаните 6,3).

Водата на крштевањето што го покрива верникот го симболизира Христовото погребување за него или неа. Издигнувањето од водата го симболизира Исусовото воскресение и вознесение: „...така како што Христос воскресна од мртвите преку славата на Отецот, и ние да одиме во нов живот“ (Римјаните 6,4б).

Поради симболиката да се биде целосно покриен со вода, што претставува „да се биде погребан со него со крштевање во смрт“ (Римјаните 6,4а), Светската Божја црква практикува крштевање со целосно потопување. Во исто време, Црквата препознава и други методи на крштевање.

Симболиката на крштевањето нè учи дека „нашиот старец беше распнат со него, за да биде уништено телото на гревот, за да можеме отсега да му служиме на гревот“ (Римјаните 6,6). Крштевањето не потсетува дека како што Христос умре и воскресна, така и ние духовно умираме со Него и воскреснуваме со Него (Римјаните 6,8). Крштевањето е видлива демонстрација на Божјиот дар на себе за нас, доказ дека „додека уште бевме грешници, Христос умре за нас“ (Римјаните 5,8).

Господовата вечера сведочи и за Божјата пожртвувана loveубов, највисок чин на спасение. Користените симболи претставуваат скршено тело (леб) и пролеана крв (вино) за да може човештвото да се спаси.

Кога Христос ја воведе Господовата вечера, тој го подели лебот со своите ученици и рече: „Земете, јадете, ова е моето тело, кое е дадено [скршено] за вас“ (1. Коринтјаните 11,24). Исус е лебот на животот, „живиот леб што слезе од небото“ (Јован 6,48-58)
Исус, исто така, ја подели чашата со вино и рече: „Пијте од неа сите, ова е мојата крв на заветот, која беше пролеана за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 2.6,26-28). Ова е „крвта на вечниот завет“ (Евреите 1 Кор3,20). Затоа, со игнорирање, презир или отфрлање на вредноста на крвта на овој нов завет, духот на благодатта се навредува (Евреите 10,29).
Исто како што на крштевањето на повторување на имитација и учество во смртта и воскресението на Христос, на Господовата вечера е повтори имитацијата и учество во телото и крвта Христови жртвуваше за нас.

Се поставуваат прашања во врска со Пасхата. Пасхата не е исто што и Господовата вечера затоа што симболиката е различна и затоа што не претставува простување на гревовите по благодатта Божја. Пасхата, исто така, беше очигледно годишен настан, додека Господовата вечера може да се зема „колку често кога јадете од овој леб и пиете од чашата“ (1. Коринтјаните 11,26).

Крвта на пасхалното јагне не беше пролеана за простување на гревовите бидејќи животинските жртви никогаш не можат да ги отстранат гревовите (Евреите 10,11). Обичајот на пасхалната трпеза, ноќ на бдение, забележан во јудаизмот го симболизира националното ослободување на Израел од Египет (2. Мојсеј 12,42; 5 месеци 16,1); не го симболизирал простувањето на гревовите.

Гревовите на Израелците не беа простени со славењето на Пасхата. Исус бил убиен истиот ден кога биле заклани пасхалните јагниња (Јован 19,14), што го поттикнало Павле да рече: „Зашто и ние имаме пасхално јагне, тоа е Христос, Кој беше жртвуван“ (1. Коринтјаните 5,7).

Заедноста и заедницата

Крштевањето и Господовата вечера, исто така, го одразуваат единството меѓу себе и со Отецот, Синот и Светиот Дух.

Со „еден Господ, една вера, едно крштевање“ (Ефесјаните 4,5) верниците беа „соединети со него и станаа како него во неговата смрт“ (Римјаните 6,5). Кога верникот се крсти, црквата со вера препознава дека тој или таа го примил Светиот Дух.

Со примањето на Светиот Дух, христијаните се крштеваат во заедништво на Црквата. „Зашто сите бевме крстени со еден Дух во едно тело, било Евреи или Грци, робови или слободни, и сите се напивме од еден Дух“ (1. Коринтјани 12,13).

Исус станува заедница на црквата, која е неговото тело (Римјаните 1 Кор2,5; 1. Коринтјани 12,27; Ефесјаните 4,1-2) никогаш не напуштај или напуштај (Евреите 1 Кор3,5; Матеј 28,20). Ова активно учество во христијанската заедница се потврдува со причестувањето со лебот и виното на Господовата трпеза. Виното, чашата на благословот, не е само „заедништво на крвта Христова“ и лебот, „општење на телото Христово“, туку тие се и учество во заедничкиот живот на сите верници. „Значи, ние многумина сме едно тело, бидејќи сите јадеме од еден леб“ (1. Коринтјаните 10,16-17)

простување

И Господовата вечера и крштевањето се видливо учество во Божјото простување. Кога Исус им заповедал на своите следбеници каде и да одат да крштаваат во името на Отецот, Синот и Светиот Дух (Матеј 28,19), ова беше упатство да се крстат верниците во заедништво на оние на кои ќе им се прости. Дела на апостолите 2,38 изјавува дека крштевањето е „за простување на гревовите“ и за примање на дарот на Светиот Дух.

Ако „воскреснавме со Христос“ (т.е. воскреснавме од водата на крштевањето во нов живот во Христа), треба да си простуваме еден на друг, исто како што Господ ни прости (Колошаните 3,1.13; Ефесјаните 4,32). Крштевањето значи дека даваме прошка, како и добиваме прошка.

Господовата вечера понекогаш се нарекува „причест“ (нагласувајќи ја идејата дека преку симболите имаме заедништво со Христос и другите верници). Познат е и по името „Евхаристија“ (од грчкиот „благодарност“ затоа што Христос се заблагодарил пред да ги даде лебот и виното).

Додека се собираме да јадеме од виното и лебот, со благодарност ја објавуваме смртта на нашиот Господ за нашето простување додека Исус повторно не дојде (1. Коринтјаните 11,26), и учествуваме во заедницата на светителите и со Бога. Ова нè потсетува дека простувањето еден на друг значи споделување во значењето на Христовата жртва.

Ние сме во опасност кога судиме други луѓе недостојни за Христовото простување или за нашето сопствено простување. Христос рекол: „Не судете, за да не бидете судени“ (Матеј 7,1). Дали на тоа мисли Павле? 1. Коринтјаните 11,27-29 се однесува? Дека ако не простиме, не сфаќаме или разбираме дека телото Господово ќе биде скршено за простување на сите? Така, кога доаѓаме во олтарот на причеста со горчина и не простувајќи, ние недостојно ги јадеме и пиеме елементите. Автентичното обожавање е поврзано со ставот на простување (види исто така Матеј 5,23-24)
Нека простувањето на Бог секогаш ќе биде присутно во начинот на кој го земаме светата тајна.

заклучок

Крштевањето и Господовата вечера се црковни дела на лично и комунално обожавање кои видливо го претставуваат благовестието на благодатта. Тие се релевантни за верникот, бидејќи тие биле ракоположени во Писмото од самиот Христос, и тие се средство за активно учество во смртта и воскресението на нашиот Господ.

од Џејмс Хендерсон