Царството Божјо (дел 4)

Во последната епизода, ние го испитавме степенот до кој ветувањето на претстојното Царство Божјо во нејзината полнота може да послужи како извор на голема надеж за верниците. Во оваа статија, сакаме да истражуваме подлабоко во тоа како стоиме за таа надеж.

Како стоиме за идното царство Божјо

Како ние, како верници, треба да го разбереме нашиот однос со царството за кое Библијата вели дека е веќе присутно, но допрва треба да дојде? Мислам дека можеме да ги парафразираме Карл Барт, Т.Ф. Торенс и Џорџ Лад (другите би можеле да се именуваат овде) вака: Сега сме повикани да учествуваме во благословите на Христовото доаѓање и сведочиме за тоа привремено и временски ограничено. Како што моментално го воочуваме Божјото царство и го одразуваме во нашите постапки, кои се во служба на тековната служба на Исус преку моќта на неговиот Свети Дух, даваме елоквентно сведоштво за тоа како може да биде тоа царство што доаѓа. Сведокот сведочи не заради себе, туку за да сведочи за нешто за што стекнал лично знаење. Исто така, знакот не се однесува на себе, туку на нешто друго и многу позначајно. Како христијани, ние сведочиме за она што се споменува — доаѓањето на Божјето царство. Така, нашето сведочење е важно, но има одредени ограничувања: Прво, нашето сведочење служи само делумно како показател за царството што доаѓа. Таа не ја содржи целата своја вистина и реалност, ниту е воопшто возможна. Нашите постапки не можат целосно да го откријат целосното совршенство на Христовото царство, кое сега останува главно скриено. Нашите зборови и постапки можат дури и да заматат некои аспекти од царството, додека да ги потенцираат другите. Во најнеповолниот случај, нашите различни чинови на сведочење може да изгледаат како целосно неконзистентни, па дури и контрадикторни еден со друг. Можеби нема да можеме да донесеме совршено решение за секој проблем, без разлика колку искрено, вредно или вешто се трудиме. Во некои случаи, секоја претставена опција неизбежно може да има и корисни и штетни ефекти. Во грешниот свет не е секогаш можно совршено решение, дури и за црквата. И така, сведочењето дадено од неа во овој сегашен век, исто така, ќе биде само нецелосно.

Второ, нашите сведоштва ни нудат само ограничен поглед на иднината, давајќи ни само поглед на Божјето царство што доаѓа. Меѓутоа, во целата своја реалност, таа не е во состојба да ја сфати за нас во сегашно време. Гледаме „само нејасна слика“ (1. Коринтјани 13,12;Библија за добри вести). Вака го разбираме тоа кога зборуваме за „привремен“ поглед. Трето, нашето сведочење е временски ограничено. Работите доаѓаат и си одат. Некои работи постигнати во Христово име може да траат подолго од другите. Некои од она што го покажуваме преку нашите постапки може да бидат минливи и непостојани. Но, земено како знак, нашето сведочење не мора да биде валидно еднаш засекогаш за да укаже на она што навистина опстојува, вечното господство Божјо преку Христос во Светиот Дух. Така, нашето сведочење не е ниту универзално ниту целосно, исцрпно или неспорно, иако има голема, дури и незаменлива вредност, бидејќи тоа го извлекува од неговиот однос со идната реалност на царството Божјо.

Две лажни решенија во врска со сложената тема на веќе постоечкото, но уште не завршено Божјо Царство. Некои може да се запрашаат: "Кое е нашето искуството и сведочењето што го имаме во моментов, ако не се насочени кон самиот простор? Па зошто да се мачам со тоа? Каква корист ќе има? ? Ако не можеме да производство на идеален, зошто треба да се инвестира толку голем напор во еден проект или за трошење толку многу ресурси "Други, пак, можеби може да одговори:" Ние нема да се повикани од Бога, ако е помала од на Постигнување идеал и завршување на нешто совршено. Со негова помош, може постојано да работи кон остварување на Божјото царство на земјата. "Реакциите во врска со комплексни издание на" претходно постоечките, но сè уште не е завршена "Империја претежно толку различни во историјата на црквата одговори како што е цитирано погоре, произведени. И ова и покрај тековните предупредувања во врска со овие два пристапи, кои ги идентификуваат како сериозни грешки. Официјално, во овој поглед се зборува за триумфалноста и тишината.

триумфализам

Некои што не сакаат да бидат свесни за перцепцијата и реализацијата на знаците, инсистираат на тоа дека можат да го градат самиот Царство, иако со Божја помош. На пример, не може да се одврати од фактот дека всушност можеме да бидеме "менувачи на светот". Ова ќе биде случај ако само доволно луѓе сесрдно ќе се посветат на Христовата казна и ќе бидат подготвени да ја платат потребната цена. Значи, ако само доволно луѓе неуморно и искрено се стремеа и, исто така, знаеја за вистинските постапки и методи, нашиот свет ќе се трансформира се повеќе и повеќе во тоа совршено царство Божјо. Тогаш Христос ќе се врати, кога кралството постепено му се приближило на неговото завршување преку нашите напори. Сето ова, се разбира, може да се постигне само со Божја помош.

Иако не е отворено изјавено, овој поглед на Божјото царство претпоставува дека она што го сфативме се должи на потенцијалот што Исус Христос го овозможил преку своето дело на Земјата и неговите учења, но не го сторил тоа. Христос во форма на победата победи, дека сега можеме да го искористиме потенцијалот што го овозможил или реализира.

Одговорот на триумфалистот има тенденција да ги истакне особено оние напори кои ветуваат дека ќе донесат промени во областа на социјалната правда и јавниот морал, како и приватни односи и морално однесување. Регрутирањето на христијани за вакви програми обично се темели на фактот дека Бог е во некоја смисла зависен од нас. Тој само бара "херои". Тој ни го дал идеалот, идеалниот дизајн, па дури и планот на неговото царство, и Црквата требаше да го стави во пракса. Затоа ни е даден потенцијал да сфатиме што е веќе дадено во совршенство. Ова ќе успее ако ние сме само убедени дека тоа е така, и навистина и навистина стојат зад покажувајќи му на Бога колку сме навистина благодарни за Него, за сето она што Тој го направи, за да можеме да го реализираме идеалот. Соодветно на тоа, ние сме во состојба да го затвориме јазот меѓу "вистинскиот" и Божјиот идеал - па ајде само да се справиме со тоа!

Рекламирањето за програмата на триумфалистите често е поттикнато од следните критики: причината е што неверниците не се приклучуваат на програмата и не стануваат христијани или го следат Христос. И понатаму, дека црквата не прави ни приближно доволно за да го направи царството реалност и со тоа да направи простор за Божјиот живот во совршенство овде и сега. Аргументот оди понатаму: има толку многу номинални христијани (т.е. само по име) и вистински лицемери во Црквата кои не се, како што поучува Исус, посветени на љубовта и стремежот кон правдата, на кои неверниците одбиваат да им се придружат - и ова, може само кажи, со секое право! Понатаму се вели дека главните виновници за неверниците да не станат христијани се половични, слаби во вера или лицемерни христијани. Затоа, овој проблем може да се реши само ако сите христијани се заразени од ентузијазмот и на тој начин станат вистински убедени и бескомпромисни христијани кои веќе знаат како да го спроведат Божјото царство овде и сега во совршенство. Само кога христијаните, во многу поголема мера од порано, на примерен начин ќе ја применат Божјата волја и начинот на живот што тој го поддржува, Христовото евангелие ќе ги убеди другите, бидејќи на тој начин тие ќе ја препознаат и веруваат во славата на Исус. Христос. Во прилог на овој аргумент, честопати се повикуваат зборовите на Исус: „По тоа сите ќе знаат дека сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 1.3,35). Од ова се извлекува заклучокот дека другите нема да дојдат до вера, всушност тие воопшто нема да можат да го сторат тоа, ако не се држиме доволна за љубовта. Нивниот пат до верата зависи од степенот до кој се однесуваме еден со друг во љубов како самиот Христос.

Овие зборови на Исус (Јован 13,35) не значи дека другите доаѓаат до вера како резултат на тоа, туку само дека оние што го следат Исус ќе бидат препознаени како негови, бидејќи тие, како него, практикуваат љубов. Тој посочува дека нашето заедништво во љубовта може да послужи за упатување на другите кон Христос. Тоа е прекрасно! Кој не би сакал да се придружи? Меѓутоа, од неговите зборови не е јасно дека верата/спасението на другите зависи од степенот на љубовта меѓу неговите ученици. Потпирајќи се на овој стих, логично е погрешно да се заклучи од него, обратно, дека ако на оние кои го следат Христос им недостига љубов, другите не можат да ги препознаат како такви и следствено не веруваат во него. Да беше така, Бог на никој начин не би бил поверен од нас. Зборовите „ако сме неверни, тој останува верен“ (2. Тимотеј 2,13) тогаш не се применуваат. Сите оние кои дошле до вера сфатиле дека црквата како целина, како и нејзините поединечни членови, се контрадикторни и несовршени. Тие се потпираа на својот Господар затоа што во исто време ја препознаваа разликата меѓу оној што добива пофалба и оние што го фалат. Само преиспитајте ги сопствените верувања и видете дали тоа не е така. Бог е поголем од нашето сведоштво за себе, Тој е поверен од нас. Се разбира, ова не е оправдување да се биде неверен сведоци на совршената Христова љубов.

quietism

На другиот крај на спектарот, каде што ќе најдеме одговорот на quietism, некои се обрати на комплексно прашање на постојните, но сеуште не е завршен во царството на Бога, со тврдењето дека, во моментов не може да се направи многу. За нив, славата лежи само во иднина. Христос ќе ја освоил победата во текот на својата служба на Земјата, и тој само еден ден ќе го доведе до реализација во целото нејзино совршенство. Едноставно го чекаме враќањето на Христос да нѐ носи на небото, можеби по неколку години на земното владеење. Додека христијаните во овде и сега ќе добијат некои благослови, како што се простување на гревовите, создавањето, вклучувајќи ја и природата, паднал плен на сите општествени, културни, научни и економски институции за корупција и зло. Сето ова не може и нема да биде зачувано. Во однос на вечноста, не постои одредба за доброто на сето ова. Само проклетството може да се предаде на Божјиот гнев и да се доведе до нејзиниот апсолутен крај. Во најголем дел, луѓето ќе треба да се отстранат од овој грешен свет за да можат да се спасат. Повремено, овој тивкистички пристап се изучува во форма на сепаратизам. Соодветно на тоа, ние мора да се откажеме од светската аспирација на овој свет и да се држиме подалеку од неа. Според други Quietists дека Hoffnungsund им овозможува на беспомошност на овој свет, заклучок што би можело да се одржи безопасни многу начини за неа, бидејќи тоа е ирелевантно, конечно, бидејќи во крајна линија се што веќе ќе му го предаде на судот. За други, пасивниот, тивкиот приод значи дека во најдобар случај христијаните треба да постави пример за себе или за заедницата, што се одвојува од остатокот од светот. Акцентот тука е често на личен, семеен и црковен морал. Сепак, директните напори за да извршат влијание или да донесат промени надвор од христијанската заедница во голема мера се сметаат за веројатни, понекогаш дури и осудени. Се тврди дека директното вклучување на околната култура, која паднала во недоверба, само ќе доведе до компромис и, во крајна линија, неуспех. Така, личната посветеност и моралната чистота се доминантни теми.

Често ова читање на верата, крајот на историјата, се смета за крај на создавањето. Таа ќе биде уништена. Постоењето на време и простор тогаш повеќе не постои. Некои, верни, ќе бидат ослободени од овој процес на распаѓање и ќе бидат доведени до совршената, чиста, духовна реалност на вечно, небесно постоење со Бога. Овие две крајности се репрезентативни на тенденции. Во црквата многу варијанти и средни позиции го прават училиштето. Но, повеќето од нив се движат некаде во рамките на овој спектар и се стремат кон една или друга страна. Позицијата на триумфалистите има тенденција да им се допадне на луѓето со оптимистичка и "идеалистичка" структура на личноста, додека кај тихтистите е поголема веројатноста да ја најдат својата најголема поддршка меѓу песимистите или "реалистите". Но, повторно, ова се груби генерализации кои не се однесуваат на одредена група која ќе одговара на една екстремна или друга. Тоа се тенденции кои, на еден или друг начин, навистина се обидуваат да го поедностават комплексниот проблем на веќе постоечката, но сè уште не јасно видлива вистина и стварност на Царството Божјо.

Алтернатива на триумфализмот и тишинизмот

Сепак, постои повеќе компатибилен со библиски и богословски алтернатива позиција доктрина дека не се занимава само две крајности, но само веќе се смета идејата за таква поларизација е во ред, бидејќи оваа библиска откровение во својот полн степен не е фер. На triumphalist и quietist алтернатива и надвор помеѓу нивните дискусии претставници мислење претпостави дека комплексот вистина на Царството Божјо бара од нас, во спорот да заземе став. Или Бог постигнува се што е осамено или тоа е до нас да го реализираме. Овие две перспективи даваат впечаток дека или ние мораме да се идентификуваме како активисти или да преземеме релативно пасивна улога ако не сакаме да се населиме некаде помеѓу нив. Библиската позиција во однос на веќе постоечкото, но уште не е усовршено царство на Бога, е комплексна. Но, нема причина за какви било тензии. Не се работи за балансирање или за правење некоја меѓупросторна положба помеѓу двата екстреми. Не постои тензија помеѓу сегашното време и идното време. Наместо тоа, ние сме повикани да живееме во ова веќе исполнето, но сеуште не е совршено тука и сега. Ние во моментов живеат во состојба на надеж дека - како што видовме во вториот дел од оваа статија серија - фигуративно, веројатно може да се прилично добро застапени со терминот наследство. Ние во моментов живеат во одредени знаења да бидат во сопственост на нашето наследство, но ние се уште одбиен пристап до плодовите од кои еден ден ќе се причестуваат целосно bleibt.Im следната статија во оваа серија, ние ќе одиме во текот на она што тоа значи да живееш овде и сега, во надеж за завршување на идното царство Божјо.    

од д-р. Гери Дедо


PDFЦарството Божјо (дел 4)