Царството Божјо (дел 6)

Општо, постојат три гледишта во врска со односот помеѓу црквата и Божјето царство. Тоа е оној што се согласува со библиското откровение и теологија која ги зема во целост предвид личноста и делото на Христа, како и за Светиот Дух. Ова е во согласност со коментарите на Georgeорџ Лад во неговото дело Теологија на Новиот Завет. Томас Ф. Торенс додаде некои важни заклучоци како поддршка на оваа доктрина.Некои велат дека црквата и Божјето царство се во суштина идентични. Другите јасно се разликуваат едни од други, ако не и целосно некомпатибилни1.

За целосно разбирање на библискиот извештај, неопходно е да се испита целиот обем на Новиот Завет, земајќи ги предвид многуте библиски пасуси и суптопии, што направи Лад. Врз основа на оваа основа, тој предлага трета алтернатива, која тврди дека црквата и царството Божјо не се идентични, но неразделни. Тие се преклопуваат. Можеби наједноставниот начин да се опише врската е да се каже дека црквата е Божји народ. Луѓето што ги опкружуваат се, така да се каже, граѓани на царството Божјо, но не можат да се изедначат со самото царство, што е идентично со совршената влада на Бога преку Христа во Светиот Дух. Царството е совршено, но црквата не е. Предметите се субјекти на кралот на Царството Божјо, Исус, но тие не се самиот крал и не треба да се мешаат со него.

Црквата не е царство Божјо

Во Новиот завет, црквата (грчки: ekklesia) се нарекува Божји народ. Таа е собрана или обединета во заедништво во овој сегашен век (времето од првото Христово доаѓање). Членовите на црквата се собираат во апел до проповедањето на евангелието како што поучувале раните апостоли - оние кои биле овластени и испратени од самиот Исус. Божјиот народ ја прима пораката на библиското откровение резервирана за нас и, со покајание и вера, ја следи реалноста за тоа кој е Бог според тоа откровение. Како што е наведено во Дела, Божјиот народ „и понатаму е во учењето на апостолите, во заедништвото и во кршењето леб и во молитвата“ (Дела 2,42).Првично, црквата ја сочинуваа преостанатите, верни следбеници на верата на Израел од стариот завет. Тие верувале дека Исус ги исполнил ветувањата што им биле откриени како Божји Месија и Откупител. Речиси истовремено со првата Педесетница од Новиот завет, Божјиот народ ја прима пораката на библиското откровение резервирано за нас и, со покајание и вера, ја следи реалноста за тоа кој е Бог според тоа откровение. Како што е наведено во Дела, Божјиот народ „и понатаму е во учењето на апостолите, во заедништвото и во кршењето леб и во молитвата“ (Дела 2,42Првично, Црквата беше составена од преостанатите верни верници во Израел од Стариот завет. Тие верувале дека Исус ги исполнил ветувањата што им биле откриени како Божји Месија и Спасител. Речиси во исто време кога растеше првиот фестивал на Педесетницата во Новиот завет

Божјиот народ под благодат - не е совршен

Меѓутоа, Новиот завет покажува дека овој народ не е совршен, не е примерен. Ова е особено очигледно во параболата за рибата фатена во мрежата (Матеј 13,47-49). Црковната заедница собрана околу Исус и неговиот збор на крајот ќе биде подложена на процес на одвојување. Ќе дојде време кога ќе стане јасно дека некои кои чувствувале дека припаѓаат на оваа црква не се покажале како приемчиви на Христос и Светиот Дух, туку напротив ги навредувале и ги одбиле. Односно, некои од црквата не се ставиле под Христово владеење, туку се противеле на покајанието и се повлекле од благодатта на Божјата прошка и дарот на Светиот Дух. Други, пак, ја поколебаа Христовата служба доброволно потчинување на Неговата Реч. Како и да е, секој треба секој ден одново да се соочува со битката на верата. На сите им се обраќаат. Сите треба, нежно водени, да се соочат со дејството на Светиот Дух за да го споделиме со нас осветувањето што самиот Христос во човечки облик скапо ни го купи. Осветување кое копнее да дозволи нашите стари, лажни јас да изумрат секој ден. Значи, животот на оваа црковна општина е разновиден, не совршен и чист. Во тоа црквата се гледа себеси постојано поддржана од Божјата благодат. Кога станува збор за покајанието, членовите на Црквата почнуваат и постојано се обновуваат и реформираат Отпорот на искушението, како и подобрувањето и обновувањето, односно помирувањето со Бога, одат рака под рака. Ништо од ова не би било потребно ако црквата треба да прикаже слика на совршенство токму сега. Како што се манифестира овој динамичен живот што се развива, тој прекрасно се вклопува со идејата дека Божјото царство не се открива во сето негово совршенство во ова светско време. Тоа е Божјиот народ кој чека во надеж - и животот на секој што му припаѓа скриен во Христа (Колошаните 3,3) и моментално наликува на обични, земјени садови (2. Коринтјаните 4,7). Нашето спасение го чекаме во совршенство.

Проповед на царството Божјо, а не на црквата

Вреди да се забележи со Лад дека раните апостоли не го фокусираа своето проповедање на црквата, туку на Божјото царство. Тогаш тие што ја прифатија нивната порака се собраа како црква, како еклезија на Кристи. Тоа значи дека Црквата, народот Божји, не е предмет на вера или обожување. Само Отецот, Синот и Светиот Дух, Троичниот Бог е ова. Проповедањето и учењето на црквата не треба да се прави предмет на верата, т.е не треба првенствено да се врти околу себе. Затоа Павле нагласува дека „[ние] не се проповедаме себеси […], туку Исус Христос како Господ, и себеси како твои слуги заради Исуса“ (2. Коринтјаните 4,5; Библијата во Цирих). Пораката и делото на црквата не треба да се однесуваат на самите нив, туку на владеењето на тројниот Бог, изворот на нивната надеж. Бог ќе го даде своето владеење на целото создание, владеење кое го воспостави Христос преку неговото земно дело, како и со излевањето на Светиот Дух, но само во одреден момент ќе блесне во совршенство. Црквата, собирајќи се околу Христос, се осврнува на неговото завршено дело на откупување и напред кон совршенството на неговото тековно дело. Тоа е нивниот вистински фокус.

Царството Божјо не излегува од црквата

Разликата помеѓу царството Божјо и црквата може да се види и од фактот дека за царството, строго кажано, се зборува за дело и дарба на Бога. Не може да биде основана или донесена од луѓе, дури ни од оние што ја делат новата заедница со Бога. Според Новиот Завет, луѓето од Божјото царство можат да го причестат, да го пронајдат, да го наследат, но не можат ниту да го уништат, ниту да го донесат на земјата. Тие можат да направат нешто заради Империјата, но тоа никогаш нема да биде предмет на човечка агенција. Ladd нагласно ја потенцира оваа точка.

Царството Божјо: на пат, но сè уште не е завршено

Царството Божјо е во тек, но сè уште не е целосно откриено. Според зборовите на Лад, „Веќе постои, но сè уште не е завршено.“ Божјето царство на земјата сè уште не е целосно реализирано. Сите човечки суштества, без разлика дали припаѓаат на заедницата на Божјиот народ или не, живеат во оваа совршена доба.Самата црква, заедницата на оние кои се собираат околу Исус Христос, неговото евангелие и неговата служба, не ги избегнува проблемите и ограничувањата за останете во ропство на гревот и смртта. Затоа бара постојано обновување и ревитализација. Таа мора постојано да одржува заедништво со Христос, ставајќи се себеси под Неговото слово и постојано да се храни, обновува и воздигнува од Неговиот милостив Дух. Лад го сумираше односот помеѓу црквата и царството во овие пет изјави:2

  • Црквата не е царство Божјо.
  • Царството Божјо ја произведува црквата - не обратно.
  • Црквата сведочи за царството Божјо.
  • Црквата е инструмент на Царството Божјо.
  • Црквата е администратор на Божјото царство.

Накратко, можеме да кажеме дека царството Божјо ги вклучува луѓето Божји. Но, не сите што се поврзани со Црквата безусловно се подложуваат на владеењето на Христос над Царството Божјо. Божјиот народ е составен од оние што го нашле својот пат во царството Божјо и се подложуваат на водството и владеењето на Христос. За жал, некои од оние што се приклучиле на Црквата во одреден момент можеби не го одразуваат карактерот на сегашните и наредните кралства. Тие продолжуваат да ја отфрлаат Божјата благодат, која Христос им ја дал преку работата на Црквата. Значи, ние гледаме дека царството Божјо и црквата се неразделни, но не и идентични. Кога царството Божјо ќе се открие во совршенство при Второто Христово доаѓање, народот Божји секогаш ќе се подложи и без да го жртвува своето владеење, а во коегзистенција на сите, оваа вистина ќе биде целосно отсликана.

Која е разликата во истовремената неразделивост на црквата и Божјото царство?

Разликата помеѓу црквата и Божјето царство има многу ефекти. Овде можеме да разгледаме само неколку точки.

Belубено сведочење на кралството што доаѓа

Значаен ефект и од различностите и од нераздвојливоста на Црквата и Царството Божјо е дека Црквата треба да биде конкретно манифестирана манифестација на идното Царство. Томас Ф. Торенс експлицитно укажал во неговото учење. Иако царството Божјо сè уште не е сфатено целосно, секојдневниот живот, во овде и сега, на денешното светско време оптоварено со грев, има за цел да сведочи во живо на она што сè уште не е завршено. Само затоа што царството Божјо сè уште не е целосно присутно, не значи дека црквата е само духовна реалност која не може да се сфати или искуси во овде и сега. Со збор и дух и обединети со Христа, народот Божји, пред лицето на светот што го набудува, во времето и просторот, како и со месо и крв, може да даде конкретен сведок за природата на Божјото царство што доаѓа.

Црквата нема да го стори тоа исцрпно, целосно или трајно. Сепак, врз основа на Светиот Дух и заедно со Господ, народот Божји може конкретно да го изрази благословот на идното царство, бидејќи Христос ги надмина гревот, злото и самата смрт и ние навистина можеме да се надеваме на идното царство. Нејзиниот најважен знак кулминира во loveубовта - loveубов која ја отсликува theубовта на Таткото кон Синот во Светиот Дух и Fatherубовта на Таткото кон нас и за целото негово создавање, преку Синот, во Светиот Дух. Црквата може да сведочи за Господовото Христово во обожавањето, во секојдневниот живот, како и во посветеноста кон општото добро на оние кои не се членови на христијанската заедница. Единствениот и најздравиот сведок со кој Црквата може да се соочи пред оваа реалност е презентирање на Евхаристијата, како што се толкува во проповедањето на Божјото слово во обожавањето. Тука, во кругот на собранието, гледаме најконкретно, едноставно, вистинито, непосредно и ефикасно сведоштво за благодатта Божја во Христа. На олтарот учиме, според Светиот Дух, веќе постојното, но сè уште не совршено Господово Христово, преку Неговата личност. На Господовата трпеза ја гледаме неговата смрт на крстот и ги свртуваме очите кон неговото царство, додека дружењето го делиме со него, затоа што тој сè уште е присутен со силата на Светиот Дух. На неговиот олтарот добиваме вкус на неговото царство што доаѓа. Доаѓаме до Господовата трпеза да споделиме во Самиот себе, како што ни беше ветено, како наш Господ и Спасител.

Бог не е готов со никој од нас

Да се ​​живее во времето помеѓу првото Христово доаѓање и второто доаѓање значи и нешто друго. Тоа значи дека секој е на духовен аџилак - во постојан развој на односот со Бога. Семоќниот не е завршен со ниедна личност кога станува збор за привлекување кон себе и за да го придвижи кон постојано растечка доверба во него, како и да ја прифати неговата милост и новиот живот што му го даде, во секој момент, секој ден. Задача на црквата е да ја објави вистината на најдобар можен начин за тоа кој е Бог во Христа и како се открива во животот на секој човек. Црквата е повикана да дава постојано сведоштво со зборови и дела за природата и природата на Христос и неговото идно царство. Меѓутоа, не можеме однапред да знаеме кој (да го користи Исусовиот фигуративен јазик) ќе смета како плевел или лоша риба. Himе зависи од самиот Бог да го направи конечното раздвојување на доброто од лошото во догледно време. Не зависи од нас да го придвижиме процесот напред (или да го одложиме). Ние не сме крајните судии овде и сега. Наместо тоа, полни со надеж во Божјото дело кај секого, треба да останеме верни во верата и трпеливи во различувањето, благодарение на неговата Реч и Светиот Дух. Да се ​​остане буден и да се даде приоритет на она што е најважно, да се стави она што е од суштинско значење на прво место и да се даде помало значење на она што е помалку важно е клучно во ова време помеѓу времињата. Се разбира, ние треба да направиме разлика помеѓу она што е важно и она што е помалку важно.

Понатаму, црквата обезбедува заедница на љубов. Нејзината главна задача не е да обезбеди навидум идеална или апсолутно совршена црква, сметајќи ја како нејзина примарна цел да ги исклучи од заедницата оние кои му се придружиле на Божјиот народ, но сè уште не се цврсто во верата или во нивниот начин на живот сè уште не се одразува правилно. животот на Христос. Невозможно е целосно да се сфати ова во оваа сегашна доба. Како што поучувал Исус, обидувајќи се да го откорне плевелот (Матеј 13,29-30) или да се одвои добрата риба од лошата (ст. 48) не доведува до совршено заедништво во овој век, туку повеќе му штети на телото Христово и неговите сведоци. Тоа секогаш ќе резултира со понижувачки однос кон другите во Црквата. Тоа ќе доведе до масовен, осудувачки легализам, тоа е легализам, кој ниту го одразува сопственото Христово дело, ниту вера и надеж во неговото идно царство.

На крајот на краиштата, неконзистентниот карактер на причеста не значи дека секој може да учествува во своето раководство. Црквата не е суштински демократска по природа, иако на овој начин се спроведуваат некои практични консултации. Црковното раководство треба да исполнува јасни критериуми, кои се наведени во бројни библиски пасуси во Новиот Завет и во раната христијанска заедница, како што е документирано на пример во Делата на апостолите, исто така, се применуваше. Црковното раководство е израз на духовна зрелост и мудрост. Потребно е оклоп и мора, врз основа на Писмото, да зрачи зрелост во својата врска со Бога преку Христа.Нејзиното практично спроведување се одржува со искрена, радосна и слободна желба, пред се Исус Христос, преку учество во Неговата постојана служба за мисија, засновано врз вера, надеж и loveубов, да служиме.

Конечно, и најважно од сè, црковното раководство се заснова на струка која произлегува од Христа преку Светиот Дух и нивна потврда од другите да го следат тој повик или назначување во специјално министерство. Зошто некои се нарекуваат, а други не се, не може секогаш да се каже точно. На пример, некои што по благодат добиле благодатна духовна зрелост, можеби не биле повикани да одржат службено, ракоположено министерство во рамките на раководството на црквата. Овој или не направен повик од Бог нема никаква врска со неговото божествено прифаќање. Наместо тоа, станува збор за честопати скриената мудрост Божја. Сепак, потврдувањето на нејзината струка, засновано врз критериумите утврдени во Новиот Завет, зависи, меѓу другото, од нејзиниот карактер, угледот и благодарноста на нејзината подготвеност и нејзината среќа, членовите на локалната црква во нивната доверба во Христа и нивната вечна, најдобро можно учество во неговата мисија да се опреми и да се охрабри.

Се надевам црковна дисциплина и пресуда

Животот меѓу двете Христови доаѓања не ја исклучува потребата од соодветна црковна дисциплина, но тој мора да биде мудра, трпелива, сочувствителна и, згора на тоа, долготрпелива дисциплина (љубовна, силна, воспитна), која наспроти Божјата љубов кон сите луѓе ја носи и надежта за сите. Сепак, тоа нема да дозволи членовите на црквата да ги вознемируваат своите соверници (Езекиел 34), туку напротив ќе се обидат да ги заштитат. Таа ќе им даде на ближните гостопримство, заедница, време и простор за да можат да го бараат Бога и да ја бараат суштината на неговото царство, да најдат време да се покаат, да го примат Христа во себе и сè повеќе да се приклонуваат кон Него со вера. Но, ќе има ограничувања на она што е дозволено, вклучително и кога станува збор за истражување и задржување на неправдата насочена кон другите членови на црквата. Ја гледаме оваа динамика како делува во раниот црковен живот, како што е запишано во Новиот завет. Делата на апостолите и писмата од Новиот завет ја потврдуваат оваа меѓународна практика на црковна дисциплина. Потребно е мудро и емпатично лидерство. Сепак, нема да може да се постигне совршенство во него. Сепак, кон тоа мора да се стремиме, бидејќи алтернативите се недисциплина или безмилосен осудувачки, самобендисаниот идеализам погрешни начини и не делат правда на Христа.Христос ги прифати сите што доаѓаа кај него, но никогаш не ги остави такви какви што беа. Наместо тоа, тој ѝ наложил да го следи. Некои одговорија, некои не. Христос нè прифаќа каде и да сме, но Тој го прави тоа за да нè поттикне да го следиме. Црковната работа е за примање и пречекување, но и за водење и дисциплинирање на оние кои остануваат за да се покајат, да се потпрат во Христа и да Го следат во неговото битие. Иако екскомуникацијата (исклучувањето од Црквата) можеби е неопходна како последна опција, таа треба да се заснова на надежта за идно враќање во Црквата, како што имаме примери од Новиот завет (1. Коринтјаните 5,5; 2. Коринтјаните 2,5-7; Галатјаните 6,1) заземаат.

Пораката на надежта на Црквата во Христовата работа

Друга последица на разликувањето и поврзаноста помеѓу Црквата и Царството Божјо е дека пораката на Црквата мора да се однесува и на континуираната работа на Христа, а не само на неговиот совршен Работнички крст. Односно, нашата порака треба да укаже на тоа дека сè што направил Христос со своето дело на спасение, сè уште не го открило својот целосен ефект во историјата. Неговото земно министерство нема и сè уште не создало совршен свет во овде и сега. Црквата не претставува реализација на Божјиот идеал.Евангелието што го проповедаме не треба да ги натера луѓето да веруваат дека црквата е царство Божјо , неговиот идеал. Нашата порака и пример треба да содржи збор за надеж за идното Христово царство. Треба да биде јасно дека црквата е составена од различни луѓе. Луѓе кои се на пат, кои се покајат и го обновуваат животот, и кои се зајакнати во вера, надеж и убов. Црквата е со тоа прогласувач на идното царство - тој плод што е уверен во Христа, Распнатиот и Самиот Воскресен. Црквата се состои од луѓе кои живеат во сегашното Божјо царство, благодарение на благодатта на Семоќниот, секој ден со надеж за идно завршување на Христовото владеење.

Во надеж за идно царство Божјо, покајте се за идеализам

Многумина веруваат дека Исус дошол да создаде совршен народ Божји или совршен свет овде и сега. Можеби самата Црква го создаде овој впечаток верувајќи дека тоа е она што Исус го мислел. Можно е големи делови од неверниот свет да го отфрлат Евангелието затоа што црквата не можеше да ја реализира совршената заедница или свет. Многумина се чини дека веруваат дека христијанството се залага за одредена форма на идеализам, само за да откријат дека таков идеализам не е остварен. Како резултат на тоа, некои го отфрлаат Христа и неговото евангелие затоа што бараат идеал што веќе постои или барем наскоро ќе се спроведе и ќе откријат дека црквата не може да го понуди овој идеал. Некои го сакаат ова сега или воопшто не го сакаат. Други може да го отфрлат Христос и неговото евангелие затоа што целосно се откажале и веќе ја загубиле надежта во с everything и секого, вклучително и Црквата. Некои можеби ја напуштија деноминацијата затоа што црквата не успеа да го оствари идеалот за кој веруваа дека Бог ќе му помогне на својот народ да го постигне. Оние што го прифаќаат ова - што ја поистоветува црквата со Божјето царство - затоа ќе заклучат дека или Бог не успеал (затоа што можеби не му помогнал доволно на својот народ) или на својот народ (затоа што можеби не се трудат доволно). Како и да е, идеалот не е постигнат во ниту еден случај, и затоа се чини дека нема причина многумина да продолжат да припаѓаат на оваа заедница.

Но, христијанството не е да станеме совршен Божји народ кој, со помош на Семоќниот, остварува совршена заедница или свет. Оваа христијанизирана форма на идеализам инсистира на тоа дека само ако сме вистинити, искрени, посветени, радикални или доволно мудри во извршувањето на нашите цели, би можеле да го постигнеме идеалот што Бог го посакува за Својот народ. Бидејќи тоа никогаш не било така во целата историја на црквата, и идеалистите точно знаат кој е виновен - другите, „т.н. христијани“. Сепак, на крајот, вината честопати паѓа на самите идеалисти, кои сметаат дека и тие не можат да го постигнат идеалот. Кога тоа ќе се случи, идеализмот тоне во безнадежност и самокриминација. Евангелистичката вистина ветува дека, со милоста на Семоќниот, благословите на Божјето царство што доаѓа веќе доаѓаат во овој сегашен злобен век. Поради ова, сега можеме да имаме корист од она што Христос го направи за нас и да ги примиме и да уживаме во благословите пред неговото царство целосно да се реализира. Главното сведоштво за сигурноста на претстојното царство е животот, смртта, воскресението и вознесението на живиот Господ. Тој вети дека ќе дојде доаѓањето на неговото царство и нè научи да очекуваме само предвкус, однапред, први плодови, наследство, на тоа царство што доаѓа сега во овој сегашен злобен век. Ние мора да проповедаме надеж во Христа и Неговото дело завршено и продолжување, а не христијански идеализам. Ова го правиме со нагласување на разликата помеѓу црквата и Божјото царство, притоа препознавајќи го нивниот однос еден кон друг во Христа преку Светиот Дух и нашето учество како сведоци - живи знаци и параболи за неговото царство што доаѓа.

Накратко, разликата помеѓу црквата и Божјето царство, како и нивната непостоечка врска, сугерираат дека црквата не треба да биде предмет на обожавање или вера, зашто тоа би било идолопоклонство. Наместо тоа, таа се покажува од себеси на Христа и неговата мисионерска работа. Тоа е дел од таа мисија: со збор и дело, укажувајќи на Христа, кој нè води во нашата служба и нè прави нови суштества, надевајќи се на ново небо и нова земја која само станува реалност кога самиот Христос, Господ и Спасител на нашиот универзум, се враќа.

Вознесение и второ доаѓање

Конечен елемент што ни помага да го разбереме царството Божјо и нашата врска со Христовата доминација е вознесението на нашиот Господ. Земната активност на Исус не завршила со неговото воскресение, туку со неговото небесно патување. Тој ги остави земните еснафи и сегашното светско време да влијаат врз нас на друг начин - Светиот Дух. Тој не е далеку благодарение на Светиот Дух. Тој е на некој начин присутен, но на некој начин не.

Џон Калвин велел дека Христос е „на некој начин присутен и на некој начин не“.3 Исус укажува на неговото отсуство, што на некој начин го одвојува од нас, со тоа што им кажува на своите ученици дека ќе замине да подготви место каде што сè уште не можат да го следат. Тој ќе биде со Таткото на начин што не можеше да го направи за време на неговото време на земјата (Јован 8,21; 14,28). Тој знае дека неговите ученици може да го сфатат ова како назадување, но ги поучува да го сметаат за напредок и затоа корисно за нив, дури и ако тоа сè уште не го обезбедува идното, крајно и совршено добро. Светиот Дух, кој беше присутен кај нив, ќе продолжи да биде со нив и да живее во нив4,17). Меѓутоа, Исус исто така ветува дека ќе се врати на ист начин како што го напушти светот - во човечки облик, физички, видливо (Дела 1,11). Неговото сегашно отсуство одговара на сè уште незавршеното Божјо царство, кое затоа сè уште не е присутно во совршенство. Сегашното, злобно светско време е во состојба на исчезнување, на престанување да постои (1. Кор7,31; 1. Јоханес 2,8; 1. Јоханес 2,1Во моментов сè е во процес на предавање на власта на владејачкиот крал. Кога Исус ќе ја заврши таа фаза од неговата континуирана духовна служба, тој ќе се врати и неговото владеење со светот ќе биде совршено. Сè што е и што направил тогаш ќе биде отворено за очите на сите. Сè ќе му се поклони и секој ќе ја препознае вистината и реалноста за тоа кој е тој (Филипјаните 2,10). Само тогаш неговото дело ќе биде откриено во целост, така што неговата оддалеченост укажува на нешто важно што е во согласност со остатокот од учењето. Додека тој не е на земјата, Божјото царство нема да се препознае насекаде. Ниту Христовото владеење нема да биде целосно откриено, туку во голема мера ќе остане скриено. Многу аспекти на сегашното грешно светско време ќе продолжат да влегуваат во игра, дури и на штета на оние кои се идентификуваат како негови, кои му припаѓаат на Христос и кои го признаваат неговото царство и царство. Страдањето, прогонството, злото - и морално (направено од човечка рака) и природно (поради гревовноста на самото суштество) - ќе продолжат. Злото ќе остане толку многу што на многумина ќе им се чини дека Христос не победил и дека неговото царство не било над сè.

Самите параболи на Исус за Божјето царство покажуваат дека во овде и сега различно реагираме на зборот живеел, напишал и проповедал. Семето на зборот понекогаш пропаѓа, додека на друго место паѓа на плодна почва. Светот на светот носи пченица и плевел. Има добри и лоши риби во мрежите. Црквата е прогонувана и благословена среде неа копнее за правда и мир, како и јасна визија за Бога. По неговото заминување, Исус не се соочува со манифестација на совршен свет. Наместо тоа, тој презема мерки за да ги подготви оние што го следат, така што неговата победа и дело на откуп само еден ден ќе бидат целосно откриени во иднина, што значи дека суштинска карактеристика на црковниот живот е животот со надеж. Но, не во погрешна надеж (всушност идеализам) дека со само малку повеќе (или многу) напор од неколкумина (или многумина) можеме да го постигнеме идеалот да го направиме царството Божјо валидно или постепено да дозволиме да настане. Наместо тоа, добрата вест е дека во догледно време - точно во вистинско време - Христос ќе се врати во сета слава и моќ. Тогаш нашата надеж ќе се оствари. Исус Христос повторно ќе ги подигне небото и земјата, да, тој ќе направи с everything ново. Конечно, Вознесението нs потсетува да не очекуваме дека тој и неговото владеење ќе бидат целосно откриени, туку ќе останат скриени на одредено растојание. Неговото вознесение нs потсетува на потребата да продолжиме да се надеваме на Христос и на идното спроведување на она што го донесе во својата служба на земјата. Тоа нs потсетува да чекаме и да се чувствуваме сигурни за да се радуваме на Христовото враќање, кое ќе оди рака под рака со откривањето на полнотата на неговото спасително дело како Господ на сите господари и Цар на сите кралеви, како Искупител на сето создание.

од д-р. Гери Дедо

1 Во голема мерка им ги должиме следниве забелешки на дискусијата на Лејд за темата во „Теологија на новиот завет“, стр. 105-119.
2 Лесна S.111-119.
3 Коментарот на Калвин за 2. Коринтјани 2,5.


PDFЦарството Божјо (дел 6)