Царството Божјо (дел 6)

Општо, постојат три гледишта во врска со односот помеѓу црквата и Божјето царство. Тоа е оној што се согласува со библиското откровение и теологија која ги зема во целост предвид личноста и делото на Христа, како и за Светиот Дух. Ова е во согласност со коментарите на Georgeорџ Лад во неговото дело Теологија на Новиот Завет. Томас Ф. Торенс додаде некои важни заклучоци како поддршка на оваа доктрина.Некои велат дека црквата и Божјето царство се во суштина идентични. Другите јасно се разликуваат едни од други, ако не и целосно некомпатибилни 1 .

За целосно разбирање на библискиот извештај, неопходно е да се испита целиот обем на Новиот Завет, земајќи ги предвид многуте библиски пасуси и суптопии, што направи Лад. Врз основа на оваа основа, тој предлага трета алтернатива, која тврди дека црквата и царството Божјо не се идентични, но неразделни. Тие се преклопуваат. Можеби наједноставниот начин да се опише врската е да се каже дека црквата е Божји народ. Луѓето што ги опкружуваат се, така да се каже, граѓани на царството Божјо, но не можат да се изедначат со самото царство, што е идентично со совршената влада на Бога преку Христа во Светиот Дух. Царството е совршено, но црквата не е. Предметите се субјекти на кралот на Царството Божјо, Исус, но тие не се самиот крал и не треба да се мешаат со него.

Црквата не е царство Божјо

Im Neuen Testament wird die Kirche (griech.: ekklesia) als das Volk Gottes bezeichnet. Es ist in dieser gegenwärtigen Weltzeit (der Zeit seit Christi erstem Kommen) zu einer Gemeinschaft versammelt bzw. vereint. Die Gemeindeglieder versammeln sich unter Berufung auf die Verkündigung des Evangeliums, wie es die ersten Apostel lehrten – jene, die von Jesus selbst dazu ermächtigt und ausgesandt wurden. Das Volk Gottes empfängt die Botschaft der biblischen Offenbarung, die für uns aufbewahrt ist und folgt kraft der Busse und des Glaubens der Realität, werGott gemäss dieser Offenbarung ist. Wie in der Apostelgeschichte ausgeführt, sind es die Angehörigen des Volkes Gottes, die «beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet [bleiben]» (Apostelgeschichte 2,42).Anfangs setzte sich die Kirche aus den verbliebenen, treuen Glaubensanhängern Israels aus dem Alten Bund zusammen. Sie glaubten daran, Jesus habe die ihnen gegenüber offenbarten Verheissungen als Gottes Messias und Erlöser erfüllt. Fast gleichzeitig mit dem ersten Pfingstfest im Neuen Bund wuchsDas Volk Gottes empfängt die Botschaft der biblischen Offenbarung, die für uns aufbewahrt ist und folgt kraft der Busse und des Glaubens der Realität, werGott gemäss dieser Offenbarung ist. Wie in der Apostelgeschichte ausgeführt, sind es die Angehörigen des Volkes Gottes, die «beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet [bleiben]» (Apostelgeschichte 2,42).Anfangs setzte sich die Kirche aus den verbliebenen, treuen Glaubensanhängern Israels aus dem Alten Bund zusammen. Sie glaubten daran, Jesus habe die ihnen gegenüber offenbarten Verheissungen als Gottes Messias und Erlöser erfüllt. Fast gleichzeitig mit dem ersten Pfingstfest im Neuen Bund wuchs

Божјиот народ под благодат - не е совршен

Das Neue Testament weist jedoch darauf hin, dass dieses Volk nicht vollkommen, nicht mustergültig ist. Dies wird besonders im Gleichnis von den im Netz gefangenen Fischen deutlich (Matthäus 13,47-49). Die sich um Jesus und sein Wort versammelte Kirchengemeinde wird schlussendlich einem Scheideprozess unterworfen sein. Es wird eine Zeit kommen, in der deutlich wird, dass sich einige, die sich dieser Gemeinde zugehörig fühlten, Christus und dem Heiligen Geist gegenüber nicht empfänglich zeigten, sondern sie vielmehr geschmäht und sich ihrer verwehrt haben. Das heisst, einige, die zur Gemeinde gehörten, haben sich nicht unter dieHerrschaft Christi gestellt, sondern sich der Busse widersetzt und der Gnade von Gottes Vergebung und der Gabe des Heiligen Geistes entzogen. Andere haben Christi Wirken in freiwilliger Unterordnung unter sein Wort wankelmütig aufgenommen. Alle müssen sich jedoch dem Glaubenskampf jeden Tag aufs Neue stellen. Es sind alle angesprochen. Alle sollten sich, sanft geleitet, dem Wirken des Heiligen Geistes stellen, mit uns die Heiligung zu teilen, die Christus selbst in Menschengestalt für uns teuer erkaufte. Eine Heiligung,die danach verlangt, täglich unser altes, falsches Ich ersterben zu lassen. Das Leben dieser Kirchengemeinde ist also vielgestaltig, nicht vollkommen und rein. Die Kirche sieht sich darin fortwährend von der Gnade Gottes getragen. Die Glieder der Kirche machen den Anfang, wenn es gilt, Busse zu tun, und wird dabei beständig erneuert und reformiert.Die im Neuen Testament verbreitete Lehre verweist in weiten Teilen auf einen fortwährenden Erneuerungsprozess, der mit Busse, Glauben, Erkenntnisgewinn, Gebet, dem Widerstehen von Versuchungen, sowie Besserung und Wiederherstellung, das heisst, Versöhnung mit Gott, einhergeht. Nichts davon wäre notwendig, wenn die Kirche schon jetzt ein Bild der Vollkommenheit abzugeben hätte. So wie sich dieses dynamische, von Weiterentwicklung geprägte Leben manifestiert, stimmt es wunderbar mit dem Gedanken überein, das Reich Gottes offenbare sich nicht in dieser Weltzeit in seiner ganzen Vollkommenheit. Es ist das Volk Gottes, das voller Hoffnung wartet – und das Leben eines jeden, der ihm angehört,in Christus verborgen (Kolosser 3,3) und gleicht gegenwärtig gewöhnlichen, irdenen Gefässen (2. Korinther 4,7). Wir warten auf unser Heil in Vollkommenheit.

Проповед на царството Божјо, а не на црквата

Es gilt mit Ladd festzuhalten, dass die ersten Apostel den Brennpunkt in ihren Predigten nicht auf die Kirche setzten, sondern auf das Reich Gottes. Jene,die ihre Botschaft annahmen, waren es dann, die als Kirche, als Christi ekklesia, zusammenfanden. Das heisst, dass die Kirche, das Volk Gottes, nicht Gegenstand des Glaubens oder der Anbetung ist. Allein der Vater, Sohn und Heilige Geist, der dreieine Gott ist dies. Das Predigen und die Lehre der Kirche sollten sich nicht selbst zum Objektdes Glaubens machen, sich also nicht vorrangig um sich selbst drehen. Deshalb betont Paulus, dass «[wir] nicht uns selbst verkündigen [...], sondern Jesus Christus als den Herrn, uns selbst aber als eure Knechte, um Jesu willen» (2. Korinther 4,5; Zürcher Bibel). Botschaft und Wirken der Kirche sollten nicht auf sich selbst verweisen, sondern auf die Herrschaft des dreieinigen Gottes, die Quelle ihrer Hoffnung. Gott wird seine Herrschaft der ganzen Schöpfung angedeihen lassen, eine Herrschaft, die von Christus durch sein irdisches Wirken, sowie von der Ausgiessung des Heiligen Geistes begründet wurde, jedoch erst dereinst in Vollkommenheit erstrahlen wird. Die sich um Christus scharende Kirche schaut zurück auf sein abgeschlossenes Erlösungswerk und voraus auf die Vollendung in Vollkommenheit seines fortdauernden Wirkens. Darin liegt ihr wahrer Fokus.

Царството Божјо не излегува од црквата

Разликата помеѓу царството Божјо и црквата може да се види и од фактот дека за царството, строго кажано, се зборува за дело и дарба на Бога. Не може да биде основана или донесена од луѓе, дури ни од оние што ја делат новата заедница со Бога. Според Новиот Завет, луѓето од Божјото царство можат да го причестат, да го пронајдат, да го наследат, но не можат ниту да го уништат, ниту да го донесат на земјата. Тие можат да направат нешто заради Империјата, но тоа никогаш нема да биде предмет на човечка агенција. Ladd нагласно ја потенцира оваа точка.

Царството Божјо: на пат, но сè уште не е завршено

Царството Божјо е започнато, но сè уште не е развиено до совршенство. Според зборовите на Лад: „Веќе постои, но сè уште не е целосно“. Царството Божјо на земјата сè уште не е целосно реализирано. Сите луѓе, без разлика дали припаѓаат на заедницата на Божјиот народ, живеат во оваа ера сè уште да бидат усовршени, а самата црква, заедницата на оние што се грижат за Исус Христос, неговото евангелие и мисионерско дело, не избега од проблемите и ограничувањата да останеме приврзани кон гревот и смртта. Затоа, потребна е постојана обнова и ревитализација. Таа постојано мора да одржува дружење со Христа, ставајќи се под Неговиот збор и да биде непрекинато хранета, обновена и воспитувана од неговиот милостив дух. Лад ја сумираше врската помеѓу Црквата и Царството Божјо во овие пет изјави: 2

  • Црквата не е царство Божјо.
  • Царството Божјо ја произведува црквата - не обратно.
  • Црквата сведочи за царството Божјо.
  • Црквата е инструмент на Царството Божјо.
  • Црквата е администратор на Божјото царство.

Накратко, можеме да кажеме дека царството Божјо ги вклучува луѓето Божји. Но, не сите што се поврзани со Црквата безусловно се подложуваат на владеењето на Христос над Царството Божјо. Божјиот народ е составен од оние што го нашле својот пат во царството Божјо и се подложуваат на водството и владеењето на Христос. За жал, некои од оние што се приклучиле на Црквата во одреден момент можеби не го одразуваат карактерот на сегашните и наредните кралства. Тие продолжуваат да ја отфрлаат Божјата благодат, која Христос им ја дал преку работата на Црквата. Значи, ние гледаме дека царството Божјо и црквата се неразделни, но не и идентични. Кога царството Божјо ќе се открие во совршенство при Второто Христово доаѓање, народот Божји секогаш ќе се подложи и без да го жртвува своето владеење, а во коегзистенција на сите, оваа вистина ќе биде целосно отсликана.

Која е разликата во истовремената неразделивост на црквата и Божјото царство?

Разликата помеѓу црквата и Божјето царство има многу ефекти. Овде можеме да разгледаме само неколку точки.

Belубено сведочење на кралството што доаѓа

Значаен ефект и од различностите и од нераздвојливоста на Црквата и Царството Божјо е дека Црквата треба да биде конкретно манифестирана манифестација на идното Царство. Томас Ф. Торенс експлицитно укажал во неговото учење. Иако царството Божјо сè уште не е сфатено целосно, секојдневниот живот, во овде и сега, на денешното светско време оптоварено со грев, има за цел да сведочи во живо на она што сè уште не е завршено. Само затоа што царството Божјо сè уште не е целосно присутно, не значи дека црквата е само духовна реалност која не може да се сфати или искуси во овде и сега. Со збор и дух и обединети со Христа, народот Божји, пред лицето на светот што го набудува, во времето и просторот, како и со месо и крв, може да даде конкретен сведок за природата на Божјото царство што доаѓа.

Црквата нема да го стори тоа исцрпно, целосно или трајно. Сепак, врз основа на Светиот Дух и заедно со Господ, народот Божји може конкретно да го изрази благословот на идното царство, бидејќи Христос ги надмина гревот, злото и самата смрт и ние навистина можеме да се надеваме на идното царство. Нејзиниот најважен знак кулминира во loveубовта - loveубов која ја отсликува theубовта на Таткото кон Синот во Светиот Дух и Fatherубовта на Таткото кон нас и за целото негово создавање, преку Синот, во Светиот Дух. Црквата може да сведочи за Господовото Христово во обожавањето, во секојдневниот живот, како и во посветеноста кон општото добро на оние кои не се членови на христијанската заедница. Единствениот и најздравиот сведок со кој Црквата може да се соочи пред оваа реалност е презентирање на Евхаристијата, како што се толкува во проповедањето на Божјото слово во обожавањето. Тука, во кругот на собранието, гледаме најконкретно, едноставно, вистинито, непосредно и ефикасно сведоштво за благодатта Божја во Христа. На олтарот учиме, според Светиот Дух, веќе постојното, но сè уште не совршено Господово Христово, преку Неговата личност. На Господовата трпеза ја гледаме неговата смрт на крстот и ги свртуваме очите кон неговото царство, додека дружењето го делиме со него, затоа што тој сè уште е присутен со силата на Светиот Дух. На неговиот олтарот добиваме вкус на неговото царство што доаѓа. Доаѓаме до Господовата трпеза да споделиме во Самиот себе, како што ни беше ветено, како наш Господ и Спасител.

Бог не е готов со никој од нас

In der Zeit zwischen Christi erstem Kommen und seiner Wiederkunft zu leben, bedeutet noch etwas anderes. Es bedeutet, dass jeder sich auf einer geistlichen Pilgerfahrt befindet – in einer sich fortwährend entwickelnden Beziehung zu Gott. Der Allmächtige ist mit keinem Menschen fertig, wenn es darum geht, ihn zu sich hinzuziehen und ihn zu stetig wachsendem Vertrauen auf ihn, sowie zur Annahme seiner Gnade und des von ihm geschenkten neuen Lebens, in jedem Moment, eines jeden Tages, zu bewegen. Es ist Aufgabe der Kirche, in der bestmöglichen Weise die Wahrheit zu verkündigen, wer Gott in Christus ist und wie er sich im Leben eines jeden Menschen offenbart. Die Kirche ist aufgefordert, ohne Unterlass in Wort und Tat Zeugnis über das Wesen und die Natur Christi und seines künftigen Reiches abzulegen. Wir können jedoch nicht im Voraus wissen, wer (um Jesu bildliche Sprache aufzugreifen) zum Unkraut oder zu den schlechten Fischen zählen wird. Es wird Gott selbst obliegen, die ultimative Scheidung des Guten vom Schlechtenzu gegebener Zeit vorzunehmen. Es ist nicht an uns, den Prozess voranzutreiben (oder ihn zu verzögern). Wir sind nicht die ultimativen Richter im Hier und Jetzt. Vielmehr sollen wir voller Hoffnung auf Gottes Wirken in jedermann kraft seines Wortes und Heiligen Geistes treu im Glauben und geduldig in der Differenzierung bleiben. Aufmerksam zu bleiben und dem Wichtigsten Priorität einzuräumen, das Wesentliche an erste Stelle zu setzen und dem weniger Wichtigen weniger Bedeutung beizumessen, das ist in dieser Zeit zwischen den Zeiten von entscheidender Bedeutung. Natürlich müssen wir unterscheiden, was wichtig und was weniger wichtig ist.

Des Weiteren sorgt die Kirche für eine Gemeinschaft der Liebe. Ihre Hauptaufgabe ist es nicht, eine scheinbar ideale bzw. absolut vollkommene Kirche zu gewährleisten, indem sie es als ihr vorrangiges Ziel betrachtet, jene aus der Gemeinschaft auszuschliessen, die sich zwar dem Volk Gottes angeschlossen haben, aber noch nicht fest imGlauben stehen oder in ihrer Lebensführung noch nicht recht das Leben Christi widerspiegeln. Es ist unmöglich, dies in diesem gegenwärtigen Zeitalter umfassend zu verwirklichen. Wie Jesus lehrte, wird der Versuch, das Unkraut auszujäten (Matthäus 13,29-30) oder den guten Fisch vom schlechten zu scheiden (V. 48), in diesem Zeitalter keine vollkommene Gemeinschaft herbeiführen, sondern vielmehr dem Leib Christi und seinem Bezeugen Schaden zufügen. Es wird immer auf einen herablassenden Umgang mit anderen in der Kirche hinauslaufen. Es wird zu massivem, andere verurteilendem Legalismus, das ist Gesetzlichkeit, führen, der weder Christi eigenes Wirken, noch Glauben und Hoffnung auf sein künftiges Reich, widerspiegelt.

На крајот на краиштата, неконзистентниот карактер на причеста не значи дека секој може да учествува во своето раководство. Црквата не е суштински демократска по природа, иако на овој начин се спроведуваат некои практични консултации. Црковното раководство треба да исполнува јасни критериуми, кои се наведени во бројни библиски пасуси во Новиот Завет и во раната христијанска заедница, како што е документирано на пример во Делата на апостолите, исто така, се применуваше. Црковното раководство е израз на духовна зрелост и мудрост. Потребно е оклоп и мора, врз основа на Писмото, да зрачи зрелост во својата врска со Бога преку Христа.Нејзиното практично спроведување се одржува со искрена, радосна и слободна желба, пред се Исус Христос, преку учество во Неговата постојана служба за мисија, засновано врз вера, надеж и loveубов, да служиме.

Конечно, и најважно од сè, црковното раководство се заснова на струка која произлегува од Христа преку Светиот Дух и нивна потврда од другите да го следат тој повик или назначување во специјално министерство. Зошто некои се нарекуваат, а други не се, не може секогаш да се каже точно. На пример, некои што по благодат добиле благодатна духовна зрелост, можеби не биле повикани да одржат службено, ракоположено министерство во рамките на раководството на црквата. Овој или не направен повик од Бог нема никаква врска со неговото божествено прифаќање. Наместо тоа, станува збор за честопати скриената мудрост Божја. Сепак, потврдувањето на нејзината струка, засновано врз критериумите утврдени во Новиот Завет, зависи, меѓу другото, од нејзиниот карактер, угледот и благодарноста на нејзината подготвеност и нејзината среќа, членовите на локалната црква во нивната доверба во Христа и нивната вечна, најдобро можно учество во неговата мисија да се опреми и да се охрабри.

Се надевам црковна дисциплина и пресуда

Das Leben zwischen den beiden Kommen Christi schliesst die Notwendigkeit einer angemessenen Kirchenzucht nicht aus, aber es muss sich um eine klug wahrnehmbare, geduldige, mitfühlende und überdies langmütige Zucht (liebevoll, stark, erzieherisch) handeln, die angesichts von Gottes Liebe allen Menschen gegenüber auch von Hoffnung für alle getragen ist. Sie wird es jedoch Gemeindegliedern nicht erlauben, ihre Glaubensbrüder und -schwestern zu drangsalieren (Hesekiel 34), sondern vielmehr danach trachten, sie zu schützen. Sie wird den Mitmenschen Gastlichkeit, Gemeinschaft, Zeit und Raum zuteilwerden lassen, auf dass diese Gott suchen und nach dem Wesen seines Reiches trachten, Zeit zur Busse finden, Christus in sich aufnehmen und sich ihm im Glauben immer mehr zuneigen. Aber es wird Grenzen des Erlaubten geben, u.a. wenn es gilt, gegen andere Gemeindeglieder gerichtetem Unrecht nachzugehen und es einzudämmen.Wir sehen diese Dynamik im frühen Kirchenleben, wie es im Neuen Testament aufgezeichnet wurde, am Wirken. Die Apostelgeschichte und die Briefe des Neuen Testamentes bezeugen diese internationale Ausübung von Kirchenzucht. Sie erfordert eine kluge und einfühlsame Führung. Es wird jedoch nicht möglich sein, darin Vollkommenheit zu erlangen. Es muss dennoch danach gestrebt werden, weil die Alternativen Disziplinlosigkeit oder aber unbarmherzig verurteilender, selbstgerechter Idealismus Irrwege sind und Christus nicht gerecht werden.Christus nahm alle an, die zu ihm kamen, aber nie beliess er sie so, wie sie waren. Vielmehr wies er sie an, ihm nachzufolgen. Einige gingen darauf ein, andere nicht. Christus akzeptiert uns, wo immer wir stehen mögen, aber er tut dies, um uns zu seiner Nachfolge zu bewegen. Beim kirchlichen Wirken geht es um Empfangen und Willkommen Heissen, aber auch um die Führung und Disziplinierung derer, die bleiben, auf dass sie Busse tun, auf Christus vertrauen und ihm in seinem Wesen folgen. Obwohl als gleichsam letzte Option die Exkommunizierung, (der Ausschluss aus der Kirche) notwendig sein mag, sollte sie getragen sein von der Hoffnung, auf eine künftige Wiederaufnahme in die Kirche, wie uns Beispiele aus dem Neuen Testament(1. Korinther 5,5; 2. Korinther 2,5-7; Galater 6,1) belegen.

Пораката на надежта на Црквата во Христовата работа

Друга последица на разликувањето и поврзаноста помеѓу Црквата и Царството Божјо е дека пораката на Црквата мора да се однесува и на континуираната работа на Христа, а не само на неговиот совршен Работнички крст. Односно, нашата порака треба да укаже на тоа дека сè што направил Христос со своето дело на спасение, сè уште не го открило својот целосен ефект во историјата. Неговото земно министерство нема и сè уште не создало совршен свет во овде и сега. Црквата не претставува реализација на Божјиот идеал.Евангелието што го проповедаме не треба да ги натера луѓето да веруваат дека црквата е царство Божјо , неговиот идеал. Нашата порака и пример треба да содржи збор за надеж за идното Христово царство. Треба да биде јасно дека црквата е составена од различни луѓе. Луѓе кои се на пат, кои се покајат и го обновуваат животот, и кои се зајакнати во вера, надеж и убов. Црквата е со тоа прогласувач на идното царство - тој плод што е уверен во Христа, Распнатиот и Самиот Воскресен. Црквата се состои од луѓе кои живеат во сегашното Божјо царство, благодарение на благодатта на Семоќниот, секој ден со надеж за идно завршување на Христовото владеење.

Во надеж за идно царство Божјо, покајте се за идеализам

Nur allzu viele vertreten die Auffassung, Jesus sei gekommen, um im Hier und Jetzt ein vollkommenes Volk Gottes bzw. eine vollkommene Welt herbeizuführen. Die Kirche selbst hat womöglich diesen Eindruck in dem Glauben hervorgerufen, es sei dies, was Jesus beabsichtigte. Es kann sein, dass weite Kreise der ungläubigen Welt das Evangelium ablehnen, weil die Kirche es nicht vermochte, die vollkommene Gemeinschaft bzw. Welt zu verwirklichen. Viele scheinen zu glauben, das Christentum stehe für eine bestimmte Ausgestaltung des Idealismus, um dann festzustellen, dass ein solcher Idealismus nicht verwirklicht wird. Folglich lehnen einige Christus und sein Evangelium ab, weil sie auf der Suche nach einem bereits bestehenden oder zumindest alsbald umzusetzenden Ideal sind und stellen fest, dass die Kirche dieses Ideal nicht bieten kann. Manche wollen dieses jetzt sofort oder aber gar nicht. Andere mögen Christus und sein Evangelium zurückweisen, weil sie gänzlich aufgegeben und bereits die Hoffnung auf alles und jeden einschliesslich der Kirche verloren haben. Manche haben vielleicht die Glaubensgemeinschaft verlassen, weil die Kirche ein Ideal nicht verwirklichte, von dem sie glaubten, Gott werde seinem Volk zu dessen Umsetzung verhelfen. Diejenigen, die dies annehmen – was einer Gleichsetzung der Kirche mit dem Reich Gottes gleichkommt –, werden folglich daraus schliessen, dass entweder Gott versagte (weil er vielleicht seinem Volk nicht genügend half) oder sein Volk (weil es sich möglicherweise nicht genügend bemühte). Wie dem auch sei, wurde das Ideal in beiden Fällen nicht erreicht, und so scheint es für viele keinen Grund zu geben, dieser Gemeinschaft weiterhin anzugehören.

Но, христијанството не е за да станете совршен Божји народ, кој со помош на Семоќниот реализира совршена заедница или свет. Оваа христијанизирана форма на идеализам инсистира на тоа дека ако бевме вистинити, искрени, посветени, радикални или доволно мудри за да ги оствариме нашите цели, би можеле да го постигнеме идеалот што Бог го посакува за својот народ. Бидејќи ова не било случај во целата историја на Црквата, идеалистите знаат точно кој е виновен - другите таканаречени „христијани“. На крајот на краиштата, сепак, вината честопати се враќа на самите идеалисти, кои сметаат дека и тие не можат да го постигнат идеалот. Кога тоа се случи, идеализмот тоне во безнадежност и само-обвинување. Евангелската вистина ветува дека, благодарение на благодатта на Семоќниот, благословите на идното Божјо царство веќе влегуваат во ова сегашно, зло светско време. Поради ова, веќе можеме да извлечеме корист од она што го направи Христос за нас и да ги прифатиме и уживаме во благословите пред Неговото Царство целосно да се реализира. Најважното сведоштво за сигурноста дека ќе дојде ова кралство што доаѓа е животот, смртта, воскресението и вознесението на живиот Господ. Тој вети доаѓање на својата идна империја и нè научи, сега во ова сегашно, злобно светско време, само да очекуваме претскажување, напредок, први плодови, наследство на таа империја. Ние мора да проповедаме надеж за Христа и неговата остварена и континуирана работа, а не христијанскиот идеализам. Ова го правиме истакнувајќи ја разликата помеѓу Црквата и Царството Божјо, истовремено признавајќи ги нивните односи едни со други во Христа преку Светиот Дух и нашето учество како сведоци - живи знаци и параболи на неговото идно царство.

Накратко, разликата помеѓу црквата и Божјето царство, како и нивната непостоечка врска, сугерираат дека црквата не треба да биде предмет на обожавање или вера, зашто тоа би било идолопоклонство. Наместо тоа, таа се покажува од себеси на Христа и неговата мисионерска работа. Тоа е дел од таа мисија: со збор и дело, укажувајќи на Христа, кој нè води во нашата служба и нè прави нови суштества, надевајќи се на ново небо и нова земја која само станува реалност кога самиот Христос, Господ и Спасител на нашиот универзум, се враќа.

Вознесение и второ доаѓање

Конечен елемент што ни помага да го разбереме царството Божјо и нашата врска со Христовата доминација е вознесението на нашиот Господ. Земната активност на Исус не завршила со неговото воскресение, туку со неговото небесно патување. Тој ги остави земните еснафи и сегашното светско време да влијаат врз нас на друг начин - Светиот Дух. Тој не е далеку благодарение на Светиот Дух. Тој е на некој начин присутен, но на некој начин не.

Јоханес Калвин порано рече дека Христос бил „присутен на некој начин и не на некој начин“. 3 Jesus deutet auf seine Abwesenheit hin, die ihn auf gewisse Weise von uns trennt, indem er seinen Jüngern sagt, er werde fortgehen, um einen Ort vorzubereiten, an den sie ihm noch nicht folgen könnten. Er werde mit dem Vater auf eine Weise zusammen sein, wie er es während seiner Zeit auf Erden nicht vermochte (Johannes 8,21; 14,28). Er weiss, dass seine Jünger dies als Rückschlag empfinden mögen, weist sie jedoch an, es als Fortschritt und somit ihnen dienlich zu betrachten, selbst wenn damit noch nicht das zukünftige, ultimative und vollkommene Wohl gegeben ist. Der Heilige Geist, der ihnen gegenwärtig war, werde weiterhin bei ihnen sein und ihnen innewohnen (Johannes 14,17). Jesus verheisst jedoch auch, dass er zurückkehren werde und zwar auf dieselbe Weise, wie er die Welt verliess – in Menschengestalt, körperlich, sichtbar (Apostelgeschichte 1,11). Seine gegenwärtige Abwesenheit kommt dem noch nicht vollendeten Reich Gottes gleich, das somit auch gleichsam noch nicht in Vollkommenheit präsent ist. Die gegenwärtige, böse Weltzeit befindet sich in einem Stadium des Vergehens, des Aufhörens zu bestehen (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1).Alles unterliegt gegenwärtig dem Prozess der Überantwortung der Macht an den regierenden König. Wenn Jesus jene Phase seines fortdauernden, geistlichen Wirkens beendet, wird er wiederkehren und seine Weltherrschaft wird vollkommen sein. Alles, was er ist und was er getan hat, wird dann jedermann offen vor Augen stehen. Alles wird sich ihm gegenüber beugen, und jeder wird die Wahrheit und die Realität dessen, wer er ist, anerkennen (Philipper 2,10). Erst dann wird sein Werk in seiner Ganzheit offenbar werden.Somit deutet seine Entrücktheit auf etwas Wichtiges hin, das mit der übrigen Lehre im Einklang steht. Während er nicht auf Erden ist, wird das Reich Gottes nicht überall anerkannt werden. Auch Christi Herrschaft wird nicht in vollem Umfang offenbar werden, sondern weitgehend verborgen bleiben. Viele Aspekte der gegenwärtigen, sündigen Weltzeit werden weiterhin zum Tragen kommen, sogar zu Lasten jener, die sich als die Seinen, die Christus angehören, ausweisen und sein Reich sowie sein Königtum anerkennen. Leid, Verfolgung, Böses – sowohl moralisch (von Menschenhand verübt) als auch natürlich (infolge der Sündhaftigkeit alles Seins selbst) – wird fortdauern. Das Böse wird in einem Masse bleiben, dass es vielen so erscheinen mag, als habe Christus nicht den Sieg davongetragen und sein Reich stünde nicht über allem.

Jesu eigene Gleichnisse über das Reich Gottes weisen darauf hin, dass wir im Hier und Jetzt unterschiedlich auf das gelebte, geschriebene und gepredigte Wort reagieren. Die Saat des Wortes geht manchmal nicht auf, während sie anderenorts auf fruchtbaren Boden fällt. Der Acker der Welt trägt sowohl Weizen als auch Unkraut. In den Netzen finden sich gute und schlechte Fische. Die Kirche wird verfolgt, und die Gesegneten in ihrer Mitte lechzen nach Gerechtigkeit und Frieden, sowie einer klaren Vision Gottes. Jesus steht nach seinem Fortgang nicht die Manifestation einer vollkommenen Welt vor Augen. Vielmehr ergreift er Massnahmen, die in seiner Nachfolge Stehenden darauf vorzubereiten, dass sein Sieg und Erlösungswerk erst dereinst in der Zukunft vollkommen offenbar werden.Das heisst, dass ein wesentliches Charakteristikum des Kirchenlebens in einem Leben in Hoffnung besteht. Nichtaber in der fehlgeleiteten Hoffnung (eigentlich Idealismus), dass wir mit nur ein wenig mehr (oder viel) Anstrengung einiger weniger (oder vieler), das Ideal hervorbringen, dem Reich Gottes Geltung zu verschaffen oder es nach und nach entstehen zu lassen. Die gute Nachricht ist vielmehr die, dass Christus zu gegebener Zeit – genau zum richtigen Zeitpunkt – in ganzer Herrlichkeit und mit aller Macht wiederkehren wird. Dann wird sich unsere Hoffnung bewahrheiten. Jesus Christus wird Himmel und Erde neu erstehen lassen, ja alles wird er neu machen. Christi Himmelfahrt erinnert uns schliesslich daran, nicht zu erwarten, dass er und seine Herrschaft vollkommen offenbar werden, sondern gleichsam in einiger Entfernung im Verborgenen bleiben. Seine Himmelfahrt verweist uns auf die Notwendigkeit, weiterhin auf Christus und die künftige Umsetzung dessen zu hoffen, was er in seinem Wirken auf Erden auf den Weg gebracht hat. Sie erinnert uns daran, abzuwarten und getragen von freudiger Zuversicht, Christi Wiederkunft entgegenzusehen, die mit der Offenbarwerdung der ganzen Fülle seines Erlösungswerkes als Herr aller Herren und König aller Könige, als Erlöser aller Schöpfung einhergehen wird.

од д-р. Гери Дедо

1 Во голема мерка им ги должиме следниве забелешки на дискусијата на Лејд за темата во „Теологија на новиот завет“, стр. 105-119.
2 Лесна S.111-119.
3 Коментар на Калвин за 2. Коринтјаните 2,5.


PDFЦарството Божјо (дел 6)