Нашиот нов идентитет во Христа

229 нашиот нов идентитет во Христа

Мартин Лутер ги нарече христијаните „истовремени грешници и светци“. Тој првично го напишал овој термин на латински simul iustus et peccator. Simul значи „во исто време“, iustus значи „праведно“, et значи „и“ и peccator значи „грешник“. Сфатено буквално, тоа значи дека живееме и во грешност и во безгрешност во исто време. Мотото на Лутер тогаш би било контрадикторност во термините. Но, тој зборуваше метафорично, сакајќи да се осврне на парадоксот дека во Божјото царство на земјата никогаш не сме целосно ослободени од грешни влијанија. Иако сме помирени со Бога (светците), не живееме совршен живот сличен на Христос (грешници). Во формулирањето на оваа изрека, Лутер повремено го користел јазикот на апостол Павле за да покаже дека срцето на евангелието е двојно важно. Прво, нашите гревови се припишуваат на Исус и нам неговата праведност. Овој правен жаргон на импутација овозможува да се изрази она што е правно, а со тоа и реално, дури и ако тоа не е видливо во животот на лицето на кое се однесува. Лутер исто така рекол дека освен самиот Христос, неговата праведност никогаш не станува наша (под наша контрола). Тоа е дар кој е наш само кога ќе го прифатиме од Него. Овој дар го добиваме со тоа што сме обединети со давателот на дарот, бидејќи на крајот дарот е дарот.Исус е нашата праведност!Лутер, се разбира, имал многу повеќе да каже за христијанскиот живот отколку само оваа реченица. Иако се согласуваме со поголемиот дел од реченицата, има аспекти каде што не се согласуваме. Критиката на Џ. де Вал Драјден во една статија во The Journal of the Study of Paul and His Letters е вака (му благодарам на мојот добар пријател Џон Коси што ми ги испрати овие редови):

[Лутеровата] изрека помага да се сумира принципот дека оправданиот грешник е прогласен за праведен преку „туѓата“ Христова праведност, а не преку сопствената праведност на поединецот. Онаму каде што оваа изрека не се покажува корисна е кога се гледа - без разлика дали е свесно или несвесно - како основа за осветување (на христијанскиот живот). Проблемот овде лежи во континуираното идентификување на христијанинот како „грешник“. Именката пекатор означува повеќе од само деформирана морална волја или склоност кон забранети дејства, туку ја дефинира доктрината на христијанинот за битието. Христијанинот е грешен не само во своите активности туку и во својата природа.Психолошки, изреката на Лутер ја ублажува моралната вина, но го продолжува срамот. Самообјаснувачката слика на оправданиот грешник, иако отворено прогласува простување, го поткопува токму тоа простување кога претставува разбирање за себството како длабоко грешно суштество бидејќи категорично го исклучува Христовиот преобразувачки елемент. Христијанинот тогаш би имал морбидно саморазбирање кое е засилено со вообичаената практика и со тоа го прикажува ова разбирање како христијанска доблест. На овој начин се подгрева срамот и самозагрозеноста. („Повторно разгледување на Римјаните 7: закон, себе, дух“, JSPL (2015), 148-149)

Прифати го нашиот нов идентитет во Христа

Како што вели Драјден, Бог „го издигнува грешникот на повисока станица“. Во единство и заедништво со Бога, во Христа и преку Духот, ние сме „ново создание“ (2. Коринтјаните 5,17) и се трансформираат за да можеме да имаме „учество“ во „божествената природа“ (2. Петар 1,4). Ние веќе не сме грешни луѓе кои копнеат да бидат избавени од нивната грешна природа. Напротив, ние сме Божји посвоени, сакани, помирени деца кои се направени во лик Христов. Нашето размислување за Исус и за себе радикално се менува додека ја прифаќаме реалноста на нашиот нов идентитет во Христа. Ние разбираме дека тоа не е наше поради тоа што сме, туку заради Христос. Не е наша поради нашата вера (која е секогаш нецелосна), туку преку верата на Исус. Забележете како Павле го сумира ова во своето писмо до црквата во Галатија:

Јас живеам, но сега не јас, туку Христос живее во мене. Она што сега го живеам во тело, живеам во вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде за мене (Галатјаните 2,20).

Павле го сфатил Исус и како предмет и како предмет на спасоносната вера. Како субјект, тој е активниот посредник, авторот на благодатта. Како предмет, тој одговара како еден од нас со совршена вера, правејќи го тоа наместо нас и за нас. Неговата вера и неговата лојалност, а не нашата, ни го дава нашиот нов идентитет и нè прави праведни во него. Како што забележав во мојот неделен извештај пред неколку недели, за да не спаси, Бог не го чисти нашиот елек и потоа не остава на нашите сопствени напори да го следиме Христос. Напротив, по благодат ни овозможува радосно да учествуваме во она што го направил во и преку нас. Благодатта, гледате, е повеќе од само блесок во очите на нашиот Небесен Отец. Тоа доаѓа од нашиот Отец кој нè избра, кој ни дава дарови и ветувања за совршено спасение во Христа, вклучувајќи оправдување, осветување и прославување (1. Коринтјаните 1,30). Секој од овие аспекти на нашето спасение го доживуваме преку благодатта, во единство со Исус, преку Духот што ни е даден како посвоени сакани Божји деца, какви што навистина сме.

Размислувањето за Божјата благодат на овој начин ја менува нашата перспектива за сè на крајот. На пример: во мојата вообичаена дневна рутина, можеби размислувам каде штотуку го нацртав Исус. Додека размислувам за мојот живот од перспектива на мојот идентитет во Христа, моето размислување се префрла на разбирање дека ова не е нешто кон што сакам да го одвлечам Исус, туку дека сум повикан да го следам и да го правам она што Тој го прави. Оваа промена во нашето размислување е токму она што се однесува на растењето во благодатта и спознанието за Исус. Како што стануваме поблиски со него, споделуваме повеќе од она што го прави. Ова е концептот за пребивање во Христа за кој зборува нашиот Господ во Јован 15. Павле го нарекува „скриено“ во Христа (Колошаните 3,3). Мислам дека нема подобро место за криење бидејќи во Христа нема ништо друго освен добрина. Павле сфатил дека целта на животот е да се биде во Христа. Останувањето во Исус носи самоуверено достоинство и цел во нас што нашиот Творец го смислил за нас од самиот почеток. Овој идентитет нè ослободува да живееме во слобода од Божјото простување, а не повеќе во ослабувачки срам и вина. Исто така, нè ослободува да живееме со сигурно знаење дека Бог нè менува одвнатре преку Духот. Тоа е реалноста за тоа кои сме ние навистина во Христа по благодат.

Да се ​​погрешно толкува и толкува природата на Божјата благодат

За жал, многу луѓе погрешно ја протолкуваат природата на Божјата благодат и ја гледаат како слободен премин кон гревот (ова е вина на антиномијанизмот). Парадоксално, оваа грешка најчесто се случува кога луѓето сакаат да ја поврзат благодатта и односот базиран на благодат со Бога во легална конструкција (тоа е грешка на законитоста). Во оваа правна рамка, благодатта честопати е погрешно разбрана како Божји исклучок од правилото. Грејс тогаш станува правен изговор за неконзистентна послушност. Кога благодатта ќе се разбере на овој начин, се игнорира библискиот концепт за Бог како Татко полн со rebубов, кој ги укорува своите сакани деца. Правните дела не содржат оправдување и благодатта не е исклучок од правилото. Ова погрешно разбирање на благодатта обично води кон либерални, неструктуирани животни стилови кои се во спротивност со благодатниот и евангелскиот живот што Исус го споделува со нас преку Светиот Дух.

Променето од благодатта

Ова несреќно неразбирање на благодатта (со погрешните заклучоци во врска со христијанскиот живот) може да ја смири совеста на вината, но несакајќи ја пропушта благодатта на промената - loveубовта кон Бога во нашите срца што може да н transform преобрази однатре преку Духот. Пропуштањето на оваа вистина на крајот води до вина вкоренета во стравот. Зборувајќи од сопствено искуство, можам да кажам дека животот основан во страв и срам е лоша алтернатива на животот основан во благодатта. Зашто, ова е живот воден од променливата loveубов кон Бога, кој н just оправдува и осветува преку нашето соединување со Христа преку силата на Духот. Обрнете внимание на зборовите на Павле до Тит:

Затоа што спасоносната благодат Божја им се јави на сите луѓе и нè води во дисциплина да ја отфрлиме безбожната природа и световните желби и да живееме разумно, праведно и побожно во овој свет. (Тит 2,11-12)

Бог не нè спаси само за да нè остави сам со срам, незрелост и грешни и деструктивни начини на живот. Со благодат нѐ спаси, за да живееме во Неговата праведност. Благодатта значи дека Бог никогаш нема да ни предаде. Тој продолжува да ни дава дар за споделување во заедница со Синот и заедништво со Отецот, како и способност да го носиме Светиот Дух во нас. Тој нѐ промени за да станеме повеќе како Христос. Благодатта е токму она за што е поврзан нашиот однос со Бога.

Во Христа ние сме и секогаш ќе бидеме сакани деца на нашиот Небесен Отец. Сè што бара од нас е да растеме во благодат и да знаеме за знаењето за него. Ние растеме со благодат преку учење да му веруваме преку и преку, и ние рашируваме во знаењето за Него, следејќи го и поминувајќи време со Него. Бог не само што ни простува по благодат кога живееме во послушание и почит, туку и преку благодат. Нашиот однос со Бога, во Христа и преку Духот, не прераснува во точката каде што нам ни се чини дека му е потребен Бог и Неговата милост. Напротив, нашите животи се зависни од него во секој поглед. Тој нè прави нови со миење на чисти одвнатре. Додека учиме да останеме во Неговата благодат, подобро ќе Го запознаеме, заедно со Него го сакаме и Неговите патишта. Колку повеќе го познаваме и го сакаме, толку повеќе ќе ја доживееме слободата да се одмориме во Неговата благодат, ослободена од вина, страв и срам.

Павле го сумира ова вака:
Зашто по благодат сте спасени преку верата, а тоа не од вас самите: тоа е Божји дар, а не од дела, за никој да не се фали. Зашто ние сме негово дело, создадени во Христа Исуса за добри дела, кои Бог ги подготви однапред за да одиме во нив (Ефесјаните 2,8-10)

Да не заборавиме дека Исусовата вера - неговата верност - нè откупува и менува. Како што нè потсетува писателот на Евреите, Исус е почетник и завршувач на нашата вера (Евреите 12,2).    

од Џозеф Ткач


PDFНашиот нов идентитет во Христа (дел 1)