Аудио
Што Метју 24 вели за "крајот"
Како прво, за да се избегнат погрешни толкувања, важно е да се види Матеј 24 во поширок контекст на претходните поглавја. Можеби ќе ве изненади кога ќе дознаете дека увертирата за Матеј 24 започнува најдоцна во поглавје 16, стих 21. Таму накратко се вели: „Оттогаш Исус почна да им покажува на своите ученици како мора да оди во Ерусалим и да страда многу од рацете на старешините, првосвештениците и книжниците и да биде убиен и да воскресне на третиот ден. „Со ова Исус се откажува од првите индиции нешто што на учениците им изгледало како елементарна пресметка меѓу Исус и верските власти во Ерусалим. На патот кон Ерусалим (20,17:19) тој дополнително ги подготвува за претстојниот конфликт.
Во времето на првото објавување на страдањата, Исус ги зел тројцата ученици Петар, Јаков и Јован со себе на висока планина. Таму го доживеаја Преображението (17,1-13). Само поради оваа причина, учениците мора да се запрашале дали воспоставувањето на царството Божјо можеби нема да биде неизбежно7,10-12)
Исус, исто така, им кажува на учениците дека ќе седнат на дванаесет престоли и ќе му судат на Израел „кога Синот човечки ќе седне на својот славен престол“ (Бит.9,28). Без сомнение, ова покрена нови прашања за „кога“ и „како“ на доаѓањето на царството Божјо. Говорот на Исус за царството дури ја поттикна мајката на Јаков и Јован да го замоли Исус да им даде на нејзините два сина посебни позиции во царството (20,20:21).
Потоа дојде триумфалното влегување во Ерусалим, при што Исус се качи во градот на магаре1,1-11). Како резултат на тоа, според Матеј, се исполнило пророштвото на Захарија, за кое се сметало дека е поврзано со Месијата. Целиот град беше на нозе, прашувајќи се што ќе се случи кога ќе дојде Исус. Во Ерусалим ги превртел масите на менувачите и го покажал својот месијански авторитет преку понатамошни дела и чуда1,12-27). „Кој е тој?“, се прашуваа луѓето (2 Кор1,10).
Потоа Исус објаснува во 21,43 на првосвештениците и старешините: „Затоа ви велам, ќе ви биде одземено Божјото царство и ќе му се даде на народот што го дава својот плод.“ Неговите слушатели знаеја дека тој зборува за нив. Оваа изрека на Исус може да се земе како показател дека тој требаше да го воспостави своето месијанско царство, но дека религиозниот „естаблишмент“ треба да остане исклучен од него.
Дали Империјата ќе се гради?
Учениците што го слушнале ова сигурно се прашувале што е следно. Дали Исус сакаше да се прогласи себеси за Месија сега? Дали требаше да оди против римските власти? Дали требаше да го донесе царството Божјо? Дали би имало војна и што би се случило со Ерусалим и храмот?
Сега доаѓаме до Матеј 22, стих 15. Овде сцената започнува со фарисеите кои се обидуваат да го намамат Исус во стапица со прашања за данокот. Со неговите одговори сакале да го прикажат како бунтовник против римските власти. Но Исус мудро одговори, и нивниот план беше спречен.
Истиот ден, садукеите се скарале и со Исус2,23-32). Тие не веруваа во воскресението, а исто така му поставија трик-прашање за седум браќа кои се венчаа со иста жена еден по друг. Чија жена би била таа во воскресението? Исус одговори индиректно и рече дека тие не ги разбираат сопствените списи. Ја збуни велејќи дека нема брак во царството.
Потоа, на крајот фарисеите и садукеите му поставија прашање за највисоката заповед во законот2,36). Тој мудро одговори цитирајќи 3. Мојсеј 19,18 und 5. Мос 6,5. И од своја страна возврати со трик прашање: чиј син треба да биде Месијата (Пр2,42)? Тогаш тие мораа да молчат; „Никој не можеше да му одговори ниту еден збор, ниту од тој ден се осмели некој да го праша“ (2 Кор2,46).
Поглавје 23 ја прикажува полемиката на Исус против книжниците и фарисеите. Кон крајот на поглавјето, Исус најавува дека ќе им испрати „пророци и мудреци и книжници“ и предвидува дека ќе ги убијат, распнуваат, бијат и прогонуваат. Тој ја става одговорноста за сите убиени пророци на нивните раменици. Напнатоста очигледно се зголемува, а учениците сигурно се прашувале какво е значењето на овие конфронтации. Дали Исус требало да ја преземе власта како Месија?
Тогаш Исус му се обратил на Ерусалим во молитва и пророкувал дека нивната куќа ќе биде „оставена пуста“. На ова следи загадочната забелешка: „Зашто ви велам, отсега нема да ме видите додека не кажете: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово“ (2 Кор.3,38-39.) Учениците сигурно се повеќе и повеќе се збунувале и си поставувале вознемирени прашања за работите што ги рекол Исус. Дали сакаше да се објасни?
Прореченото уништување на храмот
После тоа, Исус го напушти храмот. Кога излегоа, неговите ученици без здив покажаа кон зградите на храмот. Во Марко велат: „Учителе, ете какви камења и какви градби!3,1). Лука пишува дека учениците зборувале зачудено од неговите „прекрасни камења и накит“ (2. Кор.1,5).
Размислете што сигурно се случувало во срцата на учениците. Изјавите на Исус за уништувањето на Ерусалим и неговите конфронтации со верските власти ги исплашија и возбудија учениците. Сигурно сте се запрашале зошто зборуваше за претстојната смрт на јудаизмот и неговите институции. Зарем Месијата не треба да дојде да ги зајакне и двајцата? Од зборовите на учениците за храмот, загриженоста звучи индиректно: Сигурно и оваа моќна Божја куќа не треба да се оштетува?
Исус ја попречува нивната надеж и ги продлабочува нивните вознемирени претчувства. Тој ги отфрла нивните пофалби за храмот: „Не го гледаш ли сето ова? Вистина, ви велам, нема да остане ниту еден камен на другиот што нема да се скрши“ (2 Кор.4,2). Ова сигурно им нанело длабок шок на учениците. Тие веруваа дека Месијата ќе ги спаси, а не ќе ги уништи Ерусалим и Храмот. Кога Исус зборувал за овие работи, учениците сигурно мислеле на крајот на владеењето на незнабошците и на славното оживување на Израел; и двете се пророкувани толку пати во Хебрејските списи. Тие знаеја дека овие настани треба да се случат во „времето на крајот“, во „последните денови“ (Даниел 8,17; 11,35 у 40; 12,4 и 9). Тогаш Месијата требаше да се појави или да „дојде“ за да го воспостави Божјото царство. Ова значело дека Израел ќе се издигне до национална големина и ќе биде врв на копјето на империјата.
Кога ќе се случи тоа?
Учениците — кои верувале дека Исус е Месијата — природно копнееле да знаат дали дошло „времето на крајот“. Очекувањата беа големи дека Исус наскоро ќе објави дека е Месијата (Јован 2,12-18). Не е ни чудо што учениците го поттикнале Учителот да се објасни за начинот и времето на Неговото „доаѓање“.
Додека Исус седеше на Маслиновата Гора, возбудените ученици Му пријдоа и приватно сакаа некои „инсајдерски“ информации. „Кажете ни“, прашаа тие, „кога ќе се случи ова? и каков ќе биде знакот на твоето доаѓање и на крајот на светот?“ (Матеј 24,3.) Сакаа да знаат кога ќе се остварат нештата што Исус ги пророкуваше за Ерусалим, бидејќи несомнено ги поврзуваа со последното време и неговото „доаѓање“.
Кога учениците зборуваа за „доаѓањето“, тие немаа „второ“ доаѓање на ум. Тие замислуваа дека Месијата ќе дојде и ќе го постави своето царство во Ерусалим многу брзо, и тоа ќе трае „вечно“. Тие не знаеја поделба на „прво“ и „второ“ доаѓање.
Друга важна точка се однесува на Матеј 24,3 да се земе предвид, бидејќи стихот е своевидно резиме на содржината на целото поглавје 24. Прашањето на учениците се повторува со некои клучни зборови во закосени букви: „Кажете ни“, прашаа тие, „кога ќе се случи ова? и каков ќе биде знакот на твоето доаѓање и на крајот на светот?“ Тие сакаа да знаат кога ќе се случат работите што Исус ги пророкуваше за Ерусалим затоа што ги поврзуваа со „крајот на светот“ (всушност: крајот на светско време, ера) и неговото „доаѓање“.
Три прашања од учениците
Се појавуваат три прашања од учениците. Прво, сакаа да знаат кога „тоа“ ќе се случи. „Тоа“ може да значи опустошување на Ерусалим и уништен храмот за кој Исус штотуку прорекол дека ќе биде уништен. Второ, сакаа да знаат кој „знак“ ќе го навести неговото доаѓање; Исус им кажува, како што ќе видиме, подоцна во поглавје 24, стих 30. И трето, учениците сакале да знаат кога се случил „крајот“. Исус им кажува дека не се предодредени да знаат (2 Кор4,36).
Разгледувањето на овие три прашања одделно - и Исусовите одговори на нив - избегнува цела низа проблеми и погрешни толкувања поврзани со Матеј 24. Исус им кажува на своите ученици дека Ерусалим и храмот („тоа“) навистина ќе бидат уништени во нивниот живот. Но, „знакот“ што го бараа ќе биде поврзан со неговото доаѓање, а не со уништувањето на градот. А на третото прашање одговара дека никој не го знае часот на неговото враќање и „крајот“ на светот.
Значи, три прашања во Матеј 24 и три одделни одговори што ги дава Исус. Овие одговори ги раздвојуваат настаните кои формираат единица во прашањата на учениците и го пресекува нивниот временски контекст. Затоа, Исусовото враќање и „крајот на векот“ сè уште може да лежи во иднината, иако уништувањето на Ерусалим (70 н.е.) е многу далеку во минатото.
Ова не значи – како што реков – дека учениците гледале на уништувањето на Ерусалим одвоено од „крајот“. Со речиси 100 проценти сигурност тие не го направија тоа. И покрај тоа, тие се пресметаа со неизбежното појавување на настаните (теолозите го користат техничкиот термин „неизбежно очекување“).
Ајде да видиме како понатаму се решаваат овие прашања во Матеј 24. Најпрво, забележуваме дека Исус не изгледа особено заинтересиран да зборува за околностите на „крајот“. Неговите ученици се тие кои испитуваат, поставуваат прашања, а Исус одговара на нив и дава некои објаснувања.
Гледаме, исто така, дека прашањата на учениците за „крајот“ речиси сигурно доаѓаат од заблуда - дека настаните ќе се случат многу брзо, и истовремено. Затоа, не е изненадувачки што тие сметаа на Исусовото „доаѓање“ како Месија во многу блиска иднина, во смисла дека тоа би можело да се случи за неколку дена или недели. Сепак, тие сакаа опиплив „знак“ за да го потврдат неговото доаѓање. Со ова иницијативно или тајно знаење, тие сакаа да се стават во поволни позиции кога Исус го направи својот чекор.
Токму во тој контекст треба да ги видиме забелешките на Исус во Матеј 24. Поттикот за дискусија доаѓа од учениците. Тие веруваат дека Исус ќе ја преземе власта и сакаат да знаат „кога“. Сакаат подготвителен знак. Тие целосно погрешно ја разбрале Исусовата мисија.
Крајот: сè уште не
Наместо да одговара директно на прашањата на учениците, по желба, Исус ја искористи можноста да ги научи на три важни учења.
Првата лекција:
Сценариото за кое прашаа беше далеку покомплицирано отколку што наивно мислеа учениците.
Втората лекција:
Кога Исус ќе „дојде“ — или како што би рекле „дојди пак“ — не им било судено да знаат.
Третата лекција:
Учениците требало да „бдеат“, да, но со зголемен фокус на нивниот однос со Бог, а помалку на локалните или светските работи. Имајќи ги на ум овие начела и претходната дискусија, сега да видиме како се развива разговорот на Исус со своите ученици. Најпрво, тој ги предупредува да не бидат измамени со настани кои можеби изгледаат како настани на последното време, но не се (24:4-8). Големи и катастрофални настани „мора“ да се случат, „но крајот сè уште не е“ (стих 6).
Тогаш Исус им најавува прогонство, хаос и смрт на учениците4,9-13). Колку тоа мора да било застрашувачко за неа! „За што се зборува за прогон и смрт?“, сигурно си помислиле. Тие мислеа дека следбениците на Месијата треба да триумфираат и да победуваат, а не да бидат колани и уништени.
Тогаш Исус почнува да зборува за проповедање на евангелието на целиот свет. После тоа, „дојде крајот“ (2 Кор4,14). И ова сигурно ги збунило учениците. Веројатно мислеле дека Месијата ќе „дојде“ прво, потоа ќе го воспостави своето царство и дури тогаш словото Господово ќе излезе во целиот свет (Исаија 2,1-4)
Следно, се чини дека Исус направи пресврт и повторно зборува за пустошот на храмот. Треба да има „гнасно опустошување на светото место“ и „секој што е во Јудеја да бега во планините“ (Матеј 24,15-16). Неспоредлив ужас ќе ги снајде Евреите. „Зашто тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега, и никогаш повеќе нема да има“, вели Исус (2. Кор.4,21). Се вели дека е толку страшно што никој не би останал жив доколку овие денови не се скратат.
Иако зборовите на Исус имаат и глобална перспектива, тој првенствено зборува за настаните во Јудеја и Ерусалим. „Зашто голема неволја ќе има на земјата и гнев врз овој народ“, вели Лука, кој поблиску го опишува контекстот на Исусовите изјави (Лука 21,23, Елберфелд Библија, акцент додаден од уредникот). Исусовото предупредување се фокусира на Храмот, Ерусалим и Јудеја, а не на целиот свет. Апокалиптичното предупредување што Исус го изговара првенствено се однесува на Евреите во Ерусалим и Јудеја. Настаните од 66-70 н.е. го потврдија тоа.
Бегајте - во сабота?
Затоа, не е изненадувачки, Исус рекол: „Ве молам замолете го вашето бегство да не биде во зима или во сабота“ (Матеј 24,20). Некои прашуваат: Зошто Исус ја споменува саботата кога саботата веќе не е обврзувачка за црквата? Бидејќи христијаните повеќе не треба да се грижат за саботата, зошто таа е конкретно спомената овде како пречка? Евреите верувале дека е забрането да се патува во сабота. Тие очигледно дури имале мерка за максималното растојание што можело да се помине тој ден, имено „саботна прошетка“ (Дела 1,12). Во Лука, ова одговара на растојанието помеѓу Маслинската Гора и центарот на градот (според додатокот во Библијата на Лутер, тоа било 2000 лакти, околу 1 километар). Но, Исус вели дека е неопходен долг лет до планините. „Саботната прошетка“ нема да ги извади од опасност. Исус знае дека неговите слушатели веруваат дека во сабота не смеат да прават долги патувања на летот.
Ова објаснува зошто тој ги замолил учениците да побараат летот да не падне во сабота. Ова барање треба да се види во врска со нивното разбирање на Мозаичниот закон во тоа време. Можеме приближно да го сумираме одразот на Исус на овој начин: Знам дека не верувате во долги патувања во сабота, и нема да преземете ниту еден, бидејќи верувате дека законот налага да биде така. Значи, ако работите што треба да дојдат на Ерусалим паднат во сабота, вие нема да избегате од нив и ќе најдете смрт. Затоа ве советувам: Молете се да не мора да бегате во сабота. Бидејќи дури и ако тие одлучеа да избегаат, ограничувањата за патување што обично преовладуваа во еврејскиот свет беа сериозна пречка.
Како што беше кажано претходно, овој дел од Исусовите предупредувања можеме да го поврземе со уништувањето на Ерусалим, кое се случило во 70 н.е. Еврејските христијани во Ерусалим кои сè уште го држеле Мојсеевиот закон (Дела 21,17-26), би бил погоден и би морал да побегне. Тие би имале судир на совеста со саботниот закон доколку околностите бараат бегство тој ден.
Сè уште не е „знакот“
Во меѓувреме, Исус го продолжил својот говор, дизајниран да одговори на трите прашања поставени од неговите ученици за „кога“ на неговото доаѓање. Откривме дека досега во основа само им кажал кога нема да дојде. Тој ја одделува катастрофата што ќе го снајде Ерусалим од „знакот“ и доаѓањето на „крајот“. Во овој момент, учениците сигурно верувале дека уништувањето на Ерусалим и Јудеја е „знакот“ што го барале. Но, тие згрешиле, а Исус ја истакнува нивната грешка. Тој вели: „Тогаш, ако некој ви рече: ‚Еве, тука е Христос! или таму!, па нема да верувате“ (Матеј 24,23). Не верувам во тоа? Што треба да мислат учениците за ова? Сигурно сте се запрашале: Молиме одговор за тоа кога сега ќе го воспостави своето царство, го молиме да ни даде знак за тоа, а тој зборува само кога нема да дојде крајот и именува работи што ликовите личат, но не се.
И покрај тоа, Исус продолжува да им кажува на учениците кога нема да дојде, а не да се појави. „И така, ако ви речат: „Ете, тој е во пустината!“, не излегувајте; ете, тој е внатре во куќата! Не верувајте“ (2 Кор4,26). Тој сака да објасни дека учениците не треба да дозволат да бидат заведени, ниту од светските настани, ниту од луѓе кои мислеле дека знаат дека знакот на крајот пристигнал. Можеби дури ќе сака да им каже дека падот на Ерусалим и Храмот сè уште не го најавува „крајот“.
Сега стих 29. Овде Исус конечно почнува да им кажува на учениците нешто за „знакот“ на неговото доаѓање, т.е. одговара на нивното второ прашање. Се вели дека сонцето и месечината потемнуваат, а се вели дека „ѕвездите“ (можеби комети или метеорити) паѓаат од небото. Ќе се тресе целиот Сончев систем.
Конечно, Исус им го кажува на учениците „знакот“ што го чекаат. Тој вели: „И тогаш знакот на Синот Човечки ќе се појави на небото. И тогаш сите семејства на земјата ќе тагуваат и ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и голема слава“ (2 Кор.4,30). Тогаш Исус ги замолил учениците да научат парабола за смоквата4,32-34). Штом гранките омекнат и листовите никнат, знаете дека доаѓа лето. „Исто така, кога ќе го видите сето тоа, знајте дека е близу пред вратата“ (2 Кор4,33).
Сето тоа
„Сето тоа“ - што е тоа? Дали тука и таму се само војни, земјотреси и глад? бр. Ова е само почеток на породилни болки. Има уште многу неволји што треба да дојдат пред „крајот“. Дали „сето ова“ завршува со појавата на лажни пророци и со проповедањето на евангелието? Повторно, не. Дали „сето ова“ се исполнува преку неволјата во Ерусалим и уништувањето на Храмот? бр. Значи, што мислиш со „сето ова“?
Пред да одговориме, мала дигресија, очекување на време за нешто што апостолската црква требаше да го научи и за кое зборуваат синоптичките евангелија. Падот на Ерусалим во 70 година, уништувањето на храмот и смртта на многу еврејски свештеници и портпароли (и некои апостоли) сигурно ја погодија силно црквата. Речиси е сигурно дека Црквата верувала дека Исус ќе се врати веднаш по овие настани. Но, тоа не се оствари, и тоа сигурно ги навреди некои христијани.
Сега, се разбира, евангелијата покажуваат дека пред да се врати Исус, треба или треба да се случи многу повеќе од само уништување на Ерусалим и храмот. Црквата не можела да заклучи од отсуството на Исус по падот на Ерусалим дека била заведена. Во поучувањето на Црквата, сите тројца Синоптици повторуваат: Додека не го видите „знакот“ на Синот човечки како се појавува на небото, не слушајте ги оние што велат дека тој веќе дошол или наскоро ќе дојде.
Никој не знае за часот
Сега доаѓаме до основната порака што Исус сака да ја пренесе во дијалогот од Матеј 24. Неговите зборови во Матеј 24 се помалку пророчки и повеќе се доктринални изјави за христијанскиот живот. Матеј 24 е Исусовата опомена до учениците: Бидете секогаш духовно подготвени, токму затоа што не знаете и не можете да знаете кога ќе дојдам пак. Параболите во Матеј 25 ја илустрираат истата основна точка. Прифаќањето на ова - дека времето е и останува непознато - одеднаш ги расчистува многу заблуди околу Матеј 24. Поглавјето вели дека Исус воопшто не пророкува за точното време на „крајот“ или за Неговото враќање. „Часовник“ значи: бидете постојано духовно будни, секогаш бидете подготвени. И не: Ги следи светските настани постојано. Не е дадено пророштвото „кога“.
Како што може да се види од подоцнежната историја, Ерусалим всушност бил во фокусот на многу бурни настани и случувања. Во 1099 година, на пример, христијанските крстоносци го опколиле градот и ги заклале сите негови жители. За време на Првата светска војна, британскиот генерал Аленби го зазел градот и го ослободил од Турската империја. И денес, како што сите знаеме, Ерусалим и Јудеја играат централна улога во еврејско-арапскиот конфликт.
Сумирајќи: Кога учениците го прашале за „кога“ на крајот, Исус одговара: „Тоа не можеш да го знаеш.“ Исказ што беше и очигледно е тешко да се свари. Зашто, по неговото воскресение, учениците сè уште го мачеа со прашања за тоа: „Господи, ќе му го вратиш ли царството на Израел во ова време?“ (Дела 1,6). И повторно Исус одговара: „Не е ваше да го знаете времето или часот што Таткото го одредил во својата власт...“ (стих 7).
И покрај јасното учење на Исус, христијаните низ вековите ја повторувале грешката на апостолите. Повторно и повторно се акумулираа шпекулации за времето на „крајот“, доаѓањето на Исус повторно и повторно се предвидуваше. Но, историјата докажа дека Исус е во право и секој жонглер со бројки не е во право. Едноставно: не можеме да знаеме кога ќе дојде „крајот“.
Гледај
Што треба да правиме сега додека го чекаме враќањето на Исус? Исус одговара на тоа за учениците, а одговорот важи и за нас. Тој вели: „Затоа, внимавајте; зашто не знаеш во кој ден доаѓа твојот Господ... Затоа и ти биди готов! Зашто Синот Човечки доаѓа во час кога не го очекувате“ (Матеј 24,42-44). Тука не се мисли да се биде буден во смисла на „набљудување на светските настани“. Гледањето се однесува на односот на христијанинот со Бога. Тој секогаш мора да биде подготвен да се соочи со својот Творец.
Во остатокот од 24. Поглавје и во 25. Во поглавје 2 Исус потоа објаснува подетално што се подразбира под „гледање“. Во параболата за верниот и злиот слуга, тој ги поттикнува учениците да ги избегнуваат световните гревови и да не бидат совладани од привлечноста на гревот (. Кор.4,45-51). Моралот? Исус вели дека господарот на злиот слуга ќе дојде „во ден кога не очекува и во час за кој не знае“ (2. Кор.4,50).
Слично учење се учи во параболата за мудрите и безумните девици5,1-25). Некои од девиците не се подготвени, не се „будни“ кога ќе дојде младоженецот. Ќе бидете исклучени од царството. Моралот? Исус вели: „Затоа, внимавајте! Зашто не го знаете ниту денот ниту часот“ (25,13). Во параболата за доверените таленти, Исус зборува за себе како личност која оди на патување5,14-30). Веројатно размислувал за својот престој во рајот пред неговото враќање. Во меѓувреме, слугите треба да управуваат со она што им е доверено во доверливи раце.
Конечно, во параболата за овците и козите, Исус се осврнува на пастирските должности што ќе им бидат дадени на учениците за време на неговото отсуство. Тој овде го насочува нивното внимание од „кога“ на Неговото доаѓање кон последиците што доаѓањето ќе ги има врз нивниот вечен живот. Неговото доаѓање и воскресение ќе бидат нивниот суден ден. Денот кога Исус ги одделува овците (неговите вистински следбеници) од козите (злобните овчари).
Во параболата, Исус работи со симболи што се темелат на физичките потреби на учениците. Го хранеа кога беше гладен, му даваа да пие кога беше жеден, го пречекаа кога беше странец, го облекуваа кога беше гол. Учениците беа изненадени и рекоа дека никогаш не го виделе како таков кој има потреба.
Но, Исус сакал да го искористи за да ги илустрира пасторалните доблести. „Вистина ви велам, што и да му направивте на еден од овие најмали мои браќа, ми направивте“ (2 Кор.5,40). Кој е брат на Исус? Еден од неговите вистински наследници. Така Исус им заповеда на учениците да бидат добри управители и пастири на неговото стадо - неговата црква.
Така завршува долгиот говор во кој Исус одговара на трите прашања на своите ученици: Кога ќе бидат уништени Ерусалим и храмот? Кој ќе биде „знакот“ на неговото доаѓање? Кога ќе се случи „крајот на светот“?
резиме
Учениците со ужас слушаат дека храмските згради треба да бидат уништени. Тие прашуваат кога тоа треба да се случи и кога треба да се случи „крајот“ и Исусовото „доаѓање“. Како што реков, со голема веројатност тие сметаа на фактот дека Исус се искачи на престолот на Месијата токму тогаш и дозволи Божјото царство да осамне во сета сила и слава. Исус предупредува на таквото размислување. Ќе има одложување пред „крајот“. Ерусалим и храмот ќе бидат уништени, но животот на Црквата ќе продолжи. Прогонството на христијаните и страшни неволји ќе дојде врз Јудеја. Учениците се шокирани. Тие мислеа дека учениците на Месијата ќе имаат непосредна убедлива победа, ветената земја ќе биде освоена, вистинското обожавање ќе биде обновено. И сега овие предвидувања за уништување на Храмот и прогон на верниците. Но, претстојат уште зачудувачки лекции. Единствениот „знак“ што ќе го видат учениците за доаѓањето на Исус е самото Неговото доаѓање.Овој „знак“ повеќе нема заштитна функција бидејќи доаѓа предоцна. Сето ова води до основната изјава на Исус дека никој не може да пророкува кога ќе се случи „крајот“ или кога Исус ќе се врати.
Исус ги прифатил грижите на своите ученици што произлегуваат од погрешното размислување и извлекол духовна поука од нив. Според зборовите на Д.А. Карсон, „Прашањата на учениците се одговорени, а читателот е поттикнат да го очекува враќањето на Господ и додека Учителот е далеку да живее одговорно, со вера, со хуманост и храброст. (2 Кор4,45-25,46)“ (исто, стр. 495).
од Пол Крол
