Кој бил Исус пред да се роди?

Дали Исус постоел пред да биде човек? Кој или што бил Исус пред неговото воплотување? Дали тој беше Бог на Стариот Завет? За да разбереме кој бил Исус, прво треба да ја разбереме основната доктрина за Троица. Библијата учи дека Бог е едно и е само едно суштество. Ова ни кажува дека кој и да било што бил Исус пред неговото воплотување, не можел да биде одвоен Бог од Отецот. Иако Бог е едно суштество, Тој постои вечно во три еднакви и вечни Лица кои ги знаеме како Отец, Син и Светиот Дух. За да разбереме како доктрината за Троица ја опишува природата на Бога, треба да ја имаме предвид разликата помеѓу зборовите битие и личност. Разликата беше изразена на следниов начин: Постои само едно од Бога (т.е. неговата суштина), но има три кои се во рамките на една Божја суштина, односно трите божествени Лица - Отецот, Синот и Светиот Дух.

Битието што ние го нарекуваме еден Бог има вечен однос во себе од татко на син. Таткото отсекогаш бил татко, а син отсекогаш бил син. И, се разбира, Светиот Дух отсекогаш бил Светиот Дух. Едно лице во божеството не му претходи на другото, ниту пак едно лице е инфериорно во природата на другото. Сите три лица - Отецот, Синот и Светиот Дух - го споделуваат едното битие од Бога. Доктрината за Троица објаснува дека Исус не бил создаден во било кое време пред неговото воплотување, туку постоел вечно како Бог.

Значи, постојат три столба на Тринитарното разбирање за Божјата природа. Прво, постои само еден вистински Бог кој е Јахве (YHWH) на Стариот Завет или Теос на Новиот Завет - Создателот на сето она што постои. Вториот столб на ова учење е дека Бог е составен од три личности кои се Отецот, Синот и Светиот Дух. Таткото не е Син, Синот не е Отец или Светиот Дух, и Светиот Дух не е Отец или Син. Третиот столб ни кажува дека овие три се различни (но не одделни едни од други), туку дека тие подеднакво го делат единственото божествено суштество, Бог, и дека се вечни, еднакви и од иста природа. Оттука, Бог е еден по суштина и еден по битието, но постои во три личности. Секогаш мораме да бидеме внимателни да не ги разбираме личностите на Божеството како личности во човечкото подрачје, каде што едната личност е одвоена од другата.

Признаено е дека има нешто во врска со Бог како Троица што е надвор од нашето ограничено човечко разбирање. Светото писмо не ни кажува како е можно единствениот Бог да постои како тројство. Само потврдува дека е. Мора да се признае, за нас луѓето изгледа тешко да разбереме како Таткото и Синот можат да бидат едно суштество. Затоа е неопходно да ја имаме предвид разликата помеѓу личноста и битието што ја прави доктрината за Троица. Оваа разлика ни кажува дека постои разлика помеѓу начинот на кој Бог е еден и начинот на кој Тој е три. Едноставно кажано, Бог е еден во суштина и три личности. Ако ја имаме предвид оваа разлика за време на нашата дискусија, ќе избегнеме да н confused збуни очигледната (но не вистинската) противречност во библиската вистина дека Бог е едно суштество во три личности - Отецот, Синот и Светиот Дух.

Физичката аналогија, иако несовршена, може да нѐ води до подобро разбирање. Постои само чиста [вистинска] светлина - бело светло. Но, белото светло може да се расчленува на три главни бои - црвено, зелено и сино. Секоја од трите главни бои не е одвоена од другите главни бои - тие се вклучени во една светлина, белата боја. Постои само една совршена светлина, која ја нарекуваме бела светлина, но оваа светлина содржи три различни, но не и посебни главни бои.

Горенаведеното објаснување ни дава суштинска основа на Троица, која ни дава перспектива да разбереме кој или што е Исус пред да стане човек. Откако ќе го разбереме односот што отсекогаш постоел во рамките на еден Бог, можеме да продолжиме со одговорот на прашањето за тоа кој бил Исус пред Неговата инкарнација и физичко раѓање.

Исусевата вечна природа и предокност во Јованското Евангелие

Претходното постоење на Христос се наоѓа во Јован 1,1-4 јасно објаснето. Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Бог беше Словото. 1,2 Истото беше на почетокот со Бога. 1,3 Сите нешта се направени од истото, а без истото не се создава ништо што е направено. 1,4 Во него беше животот... Токму овој збор или логос на грчки стана човек во Исус. Стих 14: И словото стана тело и се насели меѓу нас...

Вечното, не создаденото Слово, кое беше Бог, а сепак беше едно од лицата на Божеството со Бога, стана човечко суштество. Забележете дека Словото беше Бог и стана човек. Зборот никогаш не постоел, односно не зборувал. Тој секогаш беше збор или бог. Постоењето на зборот е бесконечно. Таа секогаш постоела.

Како што посочува Доналд Мклод во Личноста на Христос, Тој е испратен како оној што веќе постои, а не како оној што настанува со испраќање (стр. 55). Мклеод продолжува: Во Новиот Завет, постоењето на Исус е продолжение на неговото претходно или претходно постоење како небесно суштество. Зборот што живееше меѓу нас е ист како и зборот што беше со Бога. Христос пронајден во форма на човек е Оној што претходно постоел во форма на Бога (стр. 63). Тоа е Словото или Синот Божји што зема тело, а не Отецот или Светиот Дух.

Кој е Господ?

Во Стариот Завет, најчестото име што се користи за Бог е Јахве, кое потекнува од хебрејската согласка YHWH. Тоа беше национално име на Израел за Бог, вечно-живиот, постоечки Творец. Со текот на времето, Евреите почнаа да го гледаат Божјето име, YHWH, премногу свето за да се изговори. Наместо тоа, се користеше хебрејскиот збор adonai (мојот господар), или Adonai. Ова е причината зошто, на пример, во Лутер Библијата зборот Господ (со големи букви) се користи таму каде што ЈХВХ се појавува во еврејските списи. Јахве е најчестото име за Бог што се наоѓа во Стариот Завет - се користи повеќе од 6800 пати за да се однесува на него. Друго име за Бог во Стариот Завет е Елохим, кој се користи над 2500 пати, како во фразата Бог Господ (YHWHElohim).

Во Новиот завет има многу стихови каде што писателите се повикуваат на Исус во изјавите напишани во врска со Јахве во Стариот завет. Оваа практика на писателите на Новиот завет е толку вообичаена што може да го пропуштиме нејзиното значење. Со измислување на Светото писмо на Јахве за Исус, овие писатели покажуваат дека Исус бил Јахве или Бог кој станал тело. Се разбира, не треба да бидеме изненадени што авторите ја прават оваа споредба бидејќи самиот Исус изјавил дека делови од Стариот завет се однесуваат на него4,25-27; 44-47; Џон 5,39-40; 45-46).

Исус е Его Еими

Во Евангелието по Јован Исус им рекол на своите ученици: Сега ќе ви кажам пред да се случи, за кога ќе се случи да верувате дека сум јас (Јован 13,19). Оваа фраза дека сум јас е превод на грчкото его еими. Оваа фраза се појавува 24 пати во Евангелието по Јован. Најмалку седум од овие изјави се сметаат за апсолутни, бидејќи немаат реченица како што е во Џон 6,35 Го следам лебот на животот. Во овие седум апсолутни случаи нема реченица, а јас сум е на крајот од реченицата. Ова покажува дека Исус ја користи оваа фраза како име за да покаже кој е тој. Седумте цифри се Џон 8,24.28.58; 13,19; 18,5.6 и 8.

Кога ќе се вратиме на Исаија 41,4; 43,10 и 46,4 можеме да ја видиме позадината на Исусовото упатување за себе како его еими (Јас СУМ) во Евангелието според Јован. Во Исаија 41,4 вели Бог или Јахве: Јас сум Господ, првиот и сè уште ист со последниот. Во Исаија 43,10 тој вели: Јас, јас сум Господ, а подоцна ќе се рече: Вие сте мои сведоци, вели Господ, а јас сум Бог (ст. 12). Во Исаија 46,4 се однесува на Бог (Јахве) за возврат на себе како што сум јас.

Хебрејската фраза јас сум се користи во грчката верзија на Светото писмо, Септуагинта (која ја користеле апостолите) во Исаија 4.1,4; 43,10 и 46,4 преведено со фразата его еими. Се чини јасно дека Исус ги дал изјавите Јас сум тоа како референци за себе бидејќи тие се директно поврзани со Божјите (Јахве) изјавите за себе во Исаија. Навистина, Јован рече дека Исус рекол дека е Бог во тело (Паус од Јован 1,1.14, кој го воведува Евангелието и зборува за Божественоста и Воплотувањето на Словото, нè подготвува за овој факт).

Јоханисовото его еими (јас сум) идентификацијата на Исус може да оди и до 2. Мојсеј 3 може да се проследи наназад, каде што Бог се идентификува себеси како што сум јас. Таму читаме: Бог [хебрејскиот елохим] му рекол на Мојсеј: ЌЕ БИДАМ КОЈ ЌЕ БИДАМ [a. Ü. Јас сум тоа што сум]. И рече: „Кажете им на Израелците: ‚Јас ќе бидам', кој ме испрати кај вас. (V. 14). Видовме дека Евангелието според Јован прави јасна врска помеѓу Исус и Јахве, Божјото име во Стариот Завет. Но, исто така треба да забележиме дека Јован не го поистоветува Исус со Отецот (како ниту другите евангелија). На пример, Исус му се моли на Отецот (Јован 17,1-15). Јован разбира дека Синот е различен од Отецот - и исто така гледа дека и двајцата се различни од Светиот Дух (Јован 14,15.17.25; 15,26). Бидејќи тоа е така, идентификацијата на Јован за Исус како Бог или Јахве (кога мислиме на неговото хебрејско, старозаветно име) е тројна изјава за Божјата природа.

Ајде да го разгледаме ова уште еднаш бидејќи е важно. Јован ја повторува Исусовата идентификација [означување] на себе како ЈАС СУМ од Стариот Завет. Бидејќи има само еден Бог и Јован го разбра ова, можеме само да заклучиме дека мора да има две личности кои ја делат единствената Божја суштина (видовме дека Исус, Синот Божји, се разликува од Отецот). Со Светиот Дух, за кој исто така зборува Јован во поглавјата 14-17, ја имаме основата за Троица. За да го отстраниме секој сомнеж за идентификацијата на Јован од страна на Исус со Јахве, можеме да се повикаме на Јован 12,37-41 цитат каде што вели:

И иако правеше такви знаци пред нивни очи, тие не веруваа во него, 12,38 со ова се исполнува изреката на пророкот Исаија, која рече: „Господи, кој верува во нашата проповед? И кому му е откриена раката Господова?“ 12,39 Затоа и не можеа да поверуваат, зашто Исаија пак рече: „12,40 Им ги заслепи очите и им ги закоравни срцата за да не видат со своите очи, да не разберат со срцето и да се обратат, а јас ќе им помогнам“. 12,41 Исаија го рече ова затоа што ја виде неговата слава и зборуваше за него. Горенаведените цитати што ги користел Јован се од Исаија 53,1 und 6,10. Пророкот првично ги кажал овие зборови во врска со Јахве. Јован вели дека она што навистина го видел Исаија е славата на Исус и дека тој зборувал за него. За апостол Јован, значи, Исус бил Јахве по тело; пред неговото човечко раѓање тој бил познат како Јахве.

Исус е Господ на Новиот завет

Марко го започнува своето евангелие велејќи дека тоа е евангелието на Исус Христос, Синот Божји“ (Марко 1,1). Потоа цитираше од Малахија 3,1 и Исаија 40,3 со следните зборови: Како што е напишано во пророкот Исаија: „Еве, го испраќам мојот гласник пред тебе, кој треба да ти го подготви патот“. «1,3 Тоа е глас на проповедник во пустината: Подгответе го патот на Господа, израмнете го неговиот пат!“ Се разбира, Господ во Исаија 40,3 е Јахве, името на самопостоечкиот Бог на Израел.
 
Како што беше забележано погоре, Маркус го цитира првиот дел од Малахија 3,1: Видете, ќе го испратам мојот гласник, кој ќе го подготви патот пред мене (гласник е Јован Крстител). Следната реченица во Малахија е: И наскоро доаѓаме во неговиот храм, Господ, кого го барате; и ангелот на заветот, кого го посакуваш, ете, доаѓа! Господ е, се разбира, Јахве. Со цитирање на првиот дел од овој стих, Марко покажува дека Исус е исполнување на она што Малахија го рекол за Јахве. Марко го објавува евангелието, кое се состои во фактот дека Јахве Господ дојде како гласник на заветот. Но, вели Марко, Јахве е Исус, Господ.

Од римскиот 10,9-10 разбираме дека христијаните исповедаат дека Исус е Господ. Контекстот до стих 13 јасно покажува дека Исус е Господ кого сите луѓе мора да го повикуваат за да бидат спасени. Пол го цитира Џоел 2,32да се нагласи оваа точка: Секој што ќе го повика Господовото име треба да се спаси (ст. 13). Ако ти Џоел 2,32 читајќи, можеш да видиш дека Исус цитирал од овој стих. Но, старозаветниот пасус вели дека спасението доаѓа до сите кои го повикуваат името на Јахве - божественото име за Бога. За Павле, се разбира, тоа е Исус кого го повикуваме да се спаси.

Во Филипјаните 2,9-11 читаме дека Исус има име кое е над сите имиња, дека во негово име треба да се поклонат сите колена и дека сите јазици ќе исповедаат дека Исус Христос е Господ. Павле ја заснова оваа изјава на Исаија 43,23каде што читаме: Се заколнав во себе, и од мојата уста излезе праведност, збор на кој треба да остане: Сите колена да ми се поклонат и сите јазици да се заколнат и да речат: Во Господа имам праведност и сила. Во контекст на Стариот завет, ова е Јахве, Богот на Израел кој зборува за себе. Тој е Господ кој вели: Нема друг бог освен мене.

Но, Павле не се двоумеше да каже дека сите колена се поклонуваат пред Исус и сите јазици ќе го исповедаат. Бидејќи Павле верува само во еден Бог, мора некако да го изедначи Исус со Јахве. Затоа, некој може да го постави прашањето: Ако Исус бил Јахве, каде бил Таткото во Стариот Завет? Факт е дека според нашето Тринитарно сфаќање за Бога, и Таткото и Синот се Јахве затоа што се еден Бог (како што е Светиот Дух). Сите три личности на Божеството - Отецот, Синот и Светиот Дух - делат едно божествено суштество и едно божествено име, кое се нарекува Бог, теос или Јахве.

Евреите го поврзуваат Исус со Господ

Една од најјасните изјави што Исус ги поврзува со Јахве, Богот на Стариот Завет, е Евреите 1, особено стиховите 8-12. Од првите неколку стихови од поглавје 1 е јасно дека Исус Христос, како Божји Син, е темата (т. 2). Бог го создаде светот [вселената] преку Синот и го направи наследник над сè (ст. 2). Синот е одраз на неговата слава и образ на неговото битие (ст. 3). Тој носи сè со својот силен збор (ст. 3).
Потоа го читаме следново во стиховите 8-12:
Но, од Синот: „Боже, твојот престол останува во вечни векови, а жезолот на правдата е жезолот на твоето царство. 1,9 Ти ја сакаше правдата и ја мразеше неправдата; затоа, Боже, твојот Бог те помаза со масло на радост, како никој од твојот род“. 1,10 И: „Ти, Господи, ја основаше земјата во почетокот, а небото се дело на твоите раце. 1,11 Тие ќе поминат, но вие ќе останете. Сите ќе остарат како облека; 1,12 и ќе ги свиткаш како наметка, ќе се пресоблечат како облека. Но вие сте исти и вашите години нема да завршат. Првото нешто што треба да го забележиме е дека материјалот во Евреите 1 доаѓа од неколку псалми. Вториот пасус во изборот е земен од Псалм 102,5-7 цитати. Овој пасус во Псалмите е јасна референца за Јахве, Богот на Стариот Завет, Творецот на сè што постои. Навистина, целиот Псалм 102 е за Јахве. Сепак, Писмото до Евреите го применува овој материјал на Исус. Постои само еден можен заклучок: Исус е Бог или Јахве.

Забележете ги горните зборови со закосени букви. Тие покажуваат дека Синот, Исус Христос, се нарекува и Бог и Господ на хебрејски 1. Понатаму, гледаме дека односот на Господ со Оној кому му се обраќа е Бог О, вашиот Бог. Затоа, и на испитаникот и на адресираниот бог. Како може тоа да биде затоа што има само еден Бог? Одговорот, се разбира, лежи во нашето тринитарно објаснување. Таткото е Бог, а Синот е и Бог. Постојат две од трите лица од Едното битие, Бог или Јахве на хебрејски јазик.

Во Евреите 1, Исус е прикажан како творец и одржувач на универзумот. Тој останува ист (с. 12), или е едноставен, односно неговата суштина е вечна. Исус е точната слика за Божјата суштина (с. 3). Затоа, тој исто така мора да биде Бог. Не е чудно што писателот на Евреите можеше да земе пасуси што го опишуваат Бог (Јахве) и ги примени на Исус. Jamesејмс Вајт, го става во Заборавената Троица на страници 133-134:

Авторот на Евреите не покажува инхибиција со преземање на овој пасус од Псалтирот - премин преку кој е само фитинг за да се опише вечниот Творец Бог - а тоа се однесува на Исус Христос ... Што значи тоа дека авторот на Евреите на Премин што важи само за Господ, а потоа се однесува на Синот Божји, Исус Христос? Тоа значи дека не гледаат проблем во правењето таква идентификација, бидејќи веруваа дека Синот навистина беше инкарнација на Господ.

Исусовото постоење во пишувањата на Петар

Ајде да погледнеме друг пример за тоа како новозаветните списи го поистоветуваат Исус со Јахве, Господ или Бог на Стариот Завет. Апостол Петар го именува Исус, живиот камен, отфрлен од луѓето, но избран и скапоцен од Бога (1. Петар 2,4). За да покаже дека Исус е овој жив камен, тој ги цитира следните три пасуси од Светото Писмо:

„Видете, поставувам избран, скапоцен камен-темелник на Сион; и кој верува во него, нема да се засрами.” 2,7 Сега за вас кои верувате дека е скапоцено; но за неверниците „е каменот што го отфрлија градителите и кој стана камен-темелник, 2,8 камен на сопнување и карпа на вознемиреност »; тие се сопнуваат против него затоа што не веруваат во зборот, што е она што тие треба да бидат (1. Петар 2,6-8)
 
Условите доаѓаат од Исаија 28,16, Псалм 118,22 и Исаија 8,14. Во сите случаи изјавите се однесуваат на Господ, или Јахве, во нивниот старозаветен контекст. Така е, на пример, во Исаија 8,14 Господ, кој вели: „Но заговарај со Господа над Војските; ослободете се од стравот и ужасот. 8,14 Тоа ќе биде замка и камен на сопнување и карпа на скандал за двата дома на Израел, замка и јамка за граѓаните на Ерусалим (Исаија 8,13-14)

За Петар, како и за другите автори на Новиот Завет, Исус треба да се поистоветува со Господарот на Стариот Завет - Јахве, Богот на Израел. Апостол Павле цитира во Римјаните 8,32-33 и Исаија 8,14да покаже дека Исус е каменот на сопнување на кој се сопнале неверните Евреи.

Резиме

За авторите на Новиот завет, Господ, каменот на Израел, стана човек во Исус, карпата на црквата. Како што рекол Павле за Израелевиот Бог: "Сите [Израелците] ја јаделе истата духовна храна и сите ги пиеле истите духовни напивки; бидејќи тие пиеја од духовната карпа што ги следеше; но карпата беше Христос.

Пол Крол

Кој бил Исус пред неговото раѓање?